Кармическое наказание за лжесвидетельство (из «Махабхараты»)

В нынешний век Кали ложь стала обычным явлением, и люди выдумали «основательные» философские постулаты, которые оправдывают необходимость лгать ради достижения поставленных целей. Правдивость или приверженность Истине остается последней из четырех опор Дхармы, и Кали настойчиво проникает в сознание людей, пытаясь перебить оставшийся канал, благодаря которому сохраняется возможность восстановить благочестие.

В «Махабхарате» приводится история, когда лжесвидетельство стало одной из главных причин гибели древней династии Куру: благодаря заведомо обманной игре в кости царь Юдхиштхира проиграл демоничному Дурьодхане (который считается шестым воплощением Кали) все, что у него было, включая жену Драупади. Дурьодхана же публично объявил ее своей рабыней в присутствии всех главных царей мира и старейшин рода Куру. Тогда Драупади обратилась к собравшимся царям с вопросом, действительно ли она теперь считается рабыней согласно законам Дхармы? Однако никто из присутствовавших в собрании не осмелился защитить ее открыто, опасаясь мести Дурьодханы.

Именно здесь в «Махабхарате» приводится описания последствий для тех, кто лжесвидетельствует — в открытую или просто молчит, когда говорят ложь — тогда, когда необходимо говорить правду:

… «Кауравы не отвечают на вопрос, заданный им Драупади», — раздавались восклицания. Все стали громко кричать, осуждая Дхритараштру и его сторонников. Тогда, подняв вверх руки, желая успокоить собравшихся, Видура, знаток законов морали, сказал: «Драупади, задав свой вопрос, жалобно плачет, словно беззащитная. Но никто не отвечает на ее вопрос. От этого страдает добродетель и нравственность. Страдающий человек обращается с просьбой в собрании благородных людей, как попавший в пламя огня. И эти благородные люди должны потушить этот пожар и охладить страдающего человека словами истины и морали. Страдающий человек при этом может спросить членов собрания о своих законных правах, и они, превозмогая влияние страсти и гнева, должны ответить на вопрос.

О цари, Викарной уже был дан ответ по его собственному знанию и справедливости. Вы также должны ответить в соответствии со своим мнением. Иначе тот, кто, присутствуя в этом собрании, знает законы нравственности и не отвечает на поставленный вопрос, пожнет половину последствий, которые присущи лжи. А тот, кто, присутствуя в этом собрании, знает законы нравственности и говорит ложь, несомненно, пожнет все плоды, получаемые от греха лжи. В связи с этим мудрецы приводят следующую древнюю историю Прахлады и сына Ангиры.

Жил некогда царь дайтьев по имени Прахлада. Был у него сын Вирочана, который из-за желания жениться на одной девушке вступил во вражду с Судханвой, сыном Ангиры. Они спорили между собой: «Я выше тебя», — «Нет, я выше тебя», — с такими словами, желая обладать невестой, оба побились об заклад на свои жизни. Между ними возник спор относительно решения этого вопроса. И они спросили Прахладу: «Кто из нас выше по положению? Ответь правдиво». Испугавшись этого раздора, Прахлада взглянул на Судханву, и Судханва, в гневе пылая, как жезл Брахмы, сказал ему: «Если ты ответишь ложно, о Прахлада, или же не ответишь, то пусть твою голову разобьет на сто частей громовая молния». Тогда Прахлада отправился к могущественному мудрецу Кашьяпе, чтобы спросить совета.

Прахлада сказал: «О мудрейший, ты знаток закона нравственности, которого придерживаются полубоги, асуры, а также и брахманы! Есть, однако, трудности в понимании этого закона. Я хочу спросить, какие уготованы миры тому, кто не отвечает на заданный вопрос или же говорит ложь?»

Кашьяпа Муни ответил: «Знающий, но не отвечающий на заданный вопрос из соблазна, гнева или страха, бросает себя в тысячу петлей пут Варуны. А человек, который, являясь свидетелем увиденного или услышанного, говорит легкомысленно или неправду, попадает в тысячу петлей пут Варуны. По истечении года одна такая петля спадает с него. Поэтому знающий истину должен говорить истину без утайки. Ведь когда добродетель, пронзенная стрелой греха, является в собрание за помощью, тогда долг всех присутствующих в собрании извлечь эту стрелу, иначе они сами будут пронзены этой стрелой греха.

В собрании, где осуждаемые поступки не порицаются, половина вины этих поступков ложится на главенствующего этого собрания, четвертая часть падает на тех, кто действует неправедно, и одна треть — на остальных участников собрания, если они не осуждают поступки, достойные порицания. С другой стороны, глава этого собрания становится свободным от всех грехов, а также освобождаются от них и все участники собрания, когда осуждается тот, кто заслуживает осуждения, — грех падает лишь на того, кто его совершает.

О Прахлада, те, кто говорят ложь, когда их спрашивают о законе нравственности, — губят свои благочестивые деяния, а также семь своих поколений, предыдущих и последующих. Горе того, кто потерял все богатство, того, кто потерял сына; горе, испытываемое должником, или горе того, кто обездолен царем; горе жены, лишившейся мужа; горе того, кто отделен от своих друзей; горе женщины, у мужа которой есть вторая жена; горе бесплодной женщины; горе того, кто убит тигром, а также, кто лишился своего имущества от ложных показаний свидетелей, — все эти горести считаются полубогами равными по положению. Эти различные виды горя обрушиваются на голову того, кто говорит ложь. Человек становится свидетелем увиденного, услышанного и понятого предмета. Поэтому свидетель, говорящий правду, никогда не лишается религиозных заслуг и своей собственности».

Видура продолжал: «Услышав слова Кашьяпы, Прахлада сказал своему сыну: «Судханва выше тебя, точно так же как его отец Ангира выше меня. Также и мать Судханвы выше твоей матери. Поэтому, о Вирочана, Судханва господин твоей жизни».

Судханва сказал: «Поскольку ты поднялся над привязанностью к своему сыну и остался верен добродетели, я благословляю твоего сына: пусть он живет сотню лет».

Видура продолжал: «Поэтому, услышав о высочайших истинах морали, вы все, находящиеся в собрании, подумайте о том, какой ответ следует дать на вопрос Драупади».

Выслушав слова Видуры, цари не проронили ни слова, тогда Карна сказал Духшасане: «Уведи эту рабыню во внутренние покои»…

«Махабхарата», Книга 2-я («Сабха-парва»), глава 23 («Страдания Драупади. Кришна защищает Драупади»)