«Махабхарата», Ади-парва, часть 6. Яяти оказывается среди преданных Господа
«Махабхарата», Книга 1. Ади-парва
Часть 6. Самбхава-парва
Яяти оказывается среди преданных Господа
Яяти сказал:
– Я – Яяти, сын Нахуши и отец Пуру. За свое пренебрежение к другим существам я был низринут с планет, где обитают боги и достигшие совершенства мудрецы. Отклонившись от пути праведного, почти исчерпав запас святой заслуги, я падаю прямо вниз. Только потому, что я старше вас по возрасту, о уважаемые, я не обратился к вам первый с почтительным приветствием. Дваждырожденные всегда почитают тех, кто превосходит их знанием или суровостью отшельнических подвигов, либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, чnо по их обычаю вы первые обратитесь ко мне с приветствием.
Царь Аштака сказал:
– Хотя ты и сказал, о царь, что следует почитать тех, кто старше годами и поэтому ты не приветствуешь нас первый, однако общеизвестно, что среди дваждырожденных человек более ученый считается старшим по возрасту и заслуживающим всяческого уважения. Поэтому мы принимаем тебя не только как старшего по возрасту, но и как превосходящего нас своей мудростью.
Царь Яяти ответил:
– Люди знающие считают, что всякий грех имеет нежелательные последствия, ибо является преградой на пути наших деяний и постепенно ведет к жизни, исполненной зла и страданий. Поэтому святые не следуют грешной тропой безбожников, всецело погруженных в мирские дела, а внимают звучащему в их сердцах голосу Господа, который всегда говорит только то, что благоприятно и желательно для души.
Велико и изобильно было утерянное мной богатство и, невзирая на все свои старания, я нескоро обрету его вновь. Но тот, кто заботится прежде всего о благе своей души, а не тела, и делает это со всей решительностью, даже живя в этом мире, может достигнуть духовного знания.
В этом мире обусловленных душ есть много различных видов существования, и все жизненные условия зависят от воли божественного Провидения, ибо душа в этом мире лишилась свободы поступать, как ей хочется. Поэтому, памятуя, что душа отлична от тела, и что условия, в которых находится тело, определяются непреодолимой волей судьбы, человек здравомыслящий не падает духом ни в каком положении.
Живое существо не должно горевать или радоваться, оказываясь в тех или иных жизненных условиях, ибо счастливы мы или страдаем – зависит не от нас самих, а от божественного Провидения.
В беде не следует горевать, так же как не следует радоваться своим жизненным успехам; и в том и в другом случае человеку здравомыслящему лучше всего сохранять невозмутимость. Памятуя, что судьбы неодолима, не следует ни горевать, ни радоваться в любых преходящих обстоятельствах.
Мой дорогой царь Аштака, я никогда не теряюсь перед лицом опасности, не испытываю я никаких душевных страданий, ибо уверен, что непременно достигну того, что творец предназначил мне в этом мире. Все, что ни есть в мире, – рожденные из пота насекомые, те, что родились из яиц, овощи, ползучие гады, черви, морские рыбы, камни, стебли травы, лесные деревья – рано или поздно обречено на неминуемую гибель. Останется лишь их изначальная духовная природа.
Мой дорогой Аштака, учитывая преходящий характер всякой радости и печали, почему я должен воспринимать физические страдания как реально существующие, почему я должен стремиться к обретению земного счастья? Как смогу я избежать горя? Не лучше ли мне усиленно заниматься своим духовным развитием, избавившись от всякого беспокойства по поводу преходящих обстоятельств.
Царь Аштака сказал:
– В прежние времена ты был великим земным царем, затем ты побывал на многих других планетах. Прошу тебя, расскажи мне, о царь, о наиболее важных мирах, где ты побывал, и как долго ты жил в каждом из них. Расскажи мне все в точности. Я очень хочу послушать тебя, ибо ты говоришь о религиозных принципах, как прозревшая свою истинную суть душа, обитающая в телесной оболочке.
Царь Яяти сказал:
– Да, я был царем, правил всей землей. Окончив земное существование, я вознесся на высокие планеты и обитал там тысячу лет. Оттуда я смог вознестись на более высокую планету, где находится имеющий восемьдесят йоджан в поперечнике тысячевратный город Господа Индры. И там я блаженно прожил еще тысячу лет. Затем я вознесся на еще более высокую планету, которую достигают лишь немногие: ослепительно сверкающий нестареющий мир Праджапати, космического правителя. Там я прожил еще тысячу лет и вознесся на более высокую планету.
Так, с дозволения полубожеств, я один за другим облетел все их планеты, и на каждой я обитал столько времени, сколько хотел. Все боги чтили меня, я не уступал правителям вселенной ни мощью, ни великолепием. Будучи в состоянии изменять свой облик, вместе с апсарами я прожил бессчетные столетия в раю, называющеся Нандана, где в многочисленных рощах растут дивные деревья с источающими чистое, необыкновенно прекрасное благоухание цветами.
Там я и жил долгое, неподдающееся исчислению время, предаваясь божественным удовольствиям, покуда в один прекрасный день передо мной не предстал в ужасающем обличье посланец богов, который громовым голосом провозгласил:
– Отправляйся вниз! Вниз! Вниз!
Это все, что я знаю о львоподобный царь. Я истощил весь запас святой заслуги и вынужден был покинуть рай плотских утех Нандана. Падая в межпланетном пространстве, о благородные цари, я слышал голоса богов, сострадавших моей судьбе.
– Какая жалость, что Яяти истощил весь свой запас святой заслуги и, хотя он свершил так много благочестивых деяний и своим благочестием заслужил великую славу, все же падает вниз.
Я ответил им, продолжая падать:
– Скажите, как мне оказаться среди святых людей? Они показали мне вашу жертвенную площадку и, увидев ее, я быстро спустился туда, с одобрением вдыхая аромат подбавляемого в огонь чистого масла и исходящий от жертвенного костра запах клубящегося дыма.
Царь Аштака сказал:
– Ты мог принимать любой, по желанию, облик, несчетное количество столетий прожил в раю Нандана, как же ты смог покинуть его и возвратится на землю, ты, который царствовал еще в Век Правды?
Царь Яяти сказал:
– В небесах, где господствуют мирские утехи, дело обстоит точно так же, как на земле: люди отвергают там ближайших родственников и самых дорогих друзей, лишившихся своего богатства. Человеческое существо может попасть в эти миры но как только истощится запас его святой заслуги, все космические правители и сонмы богов тут же его отвергают.
Царь Аштака спросил:
– Каким образом люди истощают свой запас святой заслуги в этих сферах? Тут я в полном недоумении. И что требуется, чтобы попасть на или иную планету? Расскажи мне обо всем этом, ибо я верю, что ты осознавшая свою истинную суть душа, обитающая в телесной оболочке.
Царь Яяти сказал :
– Горестно рыдая, все, истощившие свой запас святой заслуги, падают в этот земной ад, и живут в разных обличиях, чтобы стать пищей цапель, шакалов и ворон. Таковы плоды пребывания на небесах, где господствуют мирские обычаи. Поэтому людям, обитающим в этом мире, должно избегать отвратительных дел, ведущих к вознесению на эти небеса, дел, оскверненных вожделением, алчностью и честолюбием.Что еще ты хотел бы услышать от меня, дорогой царь?
Царь Аштака сказал:
– Когда стервятники, белошеие хищные птицы и мухи распотрошат это тело, каким образом душа остается живой и каким образом она возвращается. До сих пор, кстати сказать, я не слышал, чтобы нашу землю называли адом.
Царь Яяти сказал:
– Душа возносится над мертвым телом, а затем несомненно возвращается на землю в отвратительном стремлении насладиться радостями мира материального.Она падает в этот земной ад и теряет счет бесчисленным проходящим годам. Но к этому не сводятся все беды. Низринутые с небес души падают в межпланетном пространстве шестьдесят тысяч лет, другие – восемьдесят тысяч лет, и все это время их бьют и терзают обитающие в земном аду ужасные людоеды-ракшасы, от одного вида которых останавливается сердце.
Царь Аштака сказал:
– Если во время падения ужасные земные ракшасы, от одного вида которых останавливается сердце, бьют и терзают грешников, как сохраняют жизнь эти бедные души и как они вновь проникают в материнские утробы?
Царь Яяти сказал:
– Опустившись на землю в виде похожей на слезу капли дождя, душа поглощается цветком дерева, и когда какой-нибудь мужчина поедает вызревший плод, душа проникает в его семя, а вместе с семенем попадает в тело женщины , когда наступает ее благоприятная пора. Таким образом душа превращается в зародыш, готовый для возрождения.
Душа может принять также обличие величественного дерева или травы .Она может обитать в воде, воздухе или под водой либо может остаться в небе. Душа может вселяться в различные тела четвероногих или двуногих, может находиться во всех формах жизни.Так существует душа и так она проникает в материнскую утробу.
Царь Аштака сказал:
– Обзаводится ли сама душа, находящаяся в утробе, новым телом, достаточно ли одного желания, чтобы зародыш пошел в рост? На этот счет у меня существуют сомнения, поэтому я прошу тебя: объясни.
Как душа достигает полного развития тела, со всеми его членами и органами? Как обретает она глаза и уши, а также полное сознание? Правдиво ответь на все наши вопросы, ибо мы считаем тебя знатоком души, заключенной в телесную оболочку.
Царь Яяи сказал:
– Смешиваясь с соком цветущих деревьев, который затем поглощается в виде плода, душа входит в семя, и особыми путями, вместе с семенем, попадает в женскую утробу. Здесь, в зависимости от размера и особенностей утробы, с помощью тех же особых путей постепенно развивается зародыш.
Вселившись в человеческий зародыш, который к положенному сроку достигает полного развития всех пяти чувств и ума, душа рождается, обретает слух и учится распознаванию глазами всего видимого. Она начинает улавливать ароматы, чувствовать вкус, осязать с помощью прикосновения, тогда как ум становится подверженным различным настроениям и чувствам. Тебе надлежит знать, о Аштака, что вся эта совокупность способностей содержится в материальном теле великого существа, называющегося душой, которое в этом мире облачено в смертную оболочку.
Царь Аштака сказал:
– Когда умирает человек, его тело сжигают или хоронят, а бывает, что его просто поглощают изначальные элементы.Очевидно, что он уже мертв, не существует как таковой, как же он снова обретает сознание?
Царь Яяти сказал:
– После того, как душа с громким плачеми стонами простится со своей телесной оболочкой, она погружается в состояние, напоминающее сон. Перед ней помещают все ее добрые и дурные деяния, и, следуя особыми путями, она входит в другую утробу. Покинув одно тело, она вселяется в другое, о львоподобный царь. Те, кто свершали добрые деяния, входят в утробу праведницы, а те, кто вели греховную жизнь, входят в утробу грешницы. Грешные рождаются в виде червей или мух, но я не хочу более говорить об этом, о великий муж.
Живые существа возрождаются в четверногих, двуногих, шестиногих и так далее телах, вселяясь в утробу матери и облачаясь в соответствующее тело. Итак, я полностью объяснил тебе все, о львоподобный царь. Хочешь ли ты еще что-нибудь спросить?
Царь Аштака сказал:
– Мой дорогой учитель, каким путем может смертный достичь самых лучших планет? С помощью подвижничества или упорного учения? Ответь как можно точнее на мой вопрос: каким образом можно постепенно достичь высоких планет, где обитают благочестивцы?
Царь Яяти сказал:
– Для этого надо вырабатывать такие качества, как упорство в подвижничестве, милосердие, спокойствие, самообуздание, смирение, честность и сострадание ко всем существам. Но святые говорят, что все эти качества будут сведены на нет, поглощены тьмой, если позволить, чтобы тобой завладела гордыня. К примеру, если кто-нибудь посвящает себя учению, но затем, возгордившись ученостью, использует свои знания, для того чтобы, побеждая в спорах, посрамлять других, может быть, и достигнет высоких планет, но непременно с них упадет; то, что он изучал высокие науки, не принесет ему никакой пользы.
Четыре рода деятельности – свершение жертвоприношений, подвижничество, изучение наук, поклонение богам предохраняют нас от любых опасностей, но те же четыре рода деятельности, если сопровождаются гордыней, могут сами по себе представлять собой опасность. Не радуйтесь, когда вам воздают почести, и не огорчайтесь, когда вас оскорбляют. Лучше старайтесь ублажать святых, ибо только святые могут узнавать и чтить святых, безбожники же, преданные мирским ценностям, не могут должным образом оценить слугу Господнего.
«Раздавайте подаяние, так же щедро как я. Почитайте богов как я. Учитесь, как я! Посмотрите, как я соблюдаю обет!» Такие гордые поучения могут причинить большой вред нашей духовной жизни, их всегда должны избегать. Всемерно стараясь избежать ложной гордыни, люди истинно мудрые сознают, что их надежнейшее прибежище – первозданный Господь, Им-то они и гордятся, Ему-то они посвящают все свои помышления. Покидая этот мир, они, преисполнясь духовного блаженства, обретают сверкающее обличие и достигают высшего покоя.
Царь Аштака сказал:
– Как могут люди, ведущие жизнь домовладельца-грихастхи, достичь миров полубогов? Как могут нищий и ученик, усердно служащий своему ачарье, достичь мира богов? Вознесется ли в высшие миры ванапрастха, шествующий духовной тропой? Сегодня на этот вопрос многие дают разные ответы.
Царь Яяти сказал:
– Разберу этот вопрос по порядку, начиная с ученика-брахмачари. Ученик должен выполнять задания учителя, стараясь ему служить без каких бы то ни было напоминаний. Вставать он должен раньше своего учителя, ложиться после него. Ученик должен всегда проявлять кротость, самообуздание и настойчивость, не должен вести себя необузданно, проявлять пренебрежение к делам, всегда должен быть готов к занятиям. Таким образом ученик-брахмачари достигает совершенства.
Далее следует семейная жизнь. Скопив честным путем деньги, домовладелец-грихастха должен совершать жертвоприношения, раздавать подаяние, кормить гостей, заходящих к нему в дом, предварительно предложив пищу Верховному Господу и его представителям, полубогам. Он не должен забирать у других то, что ему не предлагают по доброй воле. Таковы древние назидания для тех, кто живут дома, семейной жизнью.
Те, кто покинули дом и ушли в лес, ванапрастхи, должны жить своим трудом, всегда избегая обмана, подавая другим и никому не причиняя боли или страданий. Таким образом, живя в лесу, строго следуя за поглощаемой пищей и за всеми своими делами, они живут как мудрецы и, следовательно, достигают высочайшего совершенства.
Нищий, полностью отринувший мир, никогда не добывает себе пропитание каким-нибудь ремеслом, не владеет ни домом, ни другим жилищем. Он тщательно укрощает свои чувства, освобождаясь от всех мирских привязанностей, стараясь не зависеть от мира окружающего и не имея почти никаких пожитков. Проходя каждый день понемногу, он странствует по разным странам и землям.
Хотя подобные духовные свершения представляются кромешной тьмой безбожникам, чей кругозор ограничен этим миром, именно в этой – воображаемой – тьме и достигают высших планет, добиваются величайшего счастья и осуществления желаний. Поэтому человек просвещенный, ушедший в лес, в так называемую ночь самопознания должен всячески стремиться к самообузданию. Тот, кто живет, а затем оставляет тело в лесу, своим благочестием заслужит вознаграждение не только для самого себя, но для десяти предыдущих и десяти последующих поколений своего рода.
Царь Аштака сказал:
– Сколько есть разных видов отшельников и сколько разных видов свершаемого ими подвижничества? Мы очень хотели бы это знать, объясни.
Царь Яяти сказал:
– О правитель людей, истинным муни называется тот, кто, живя в лесу, поворачивается спиной к лесу, а, живя в деревне, отворачивается от леса.
Царь Аштака сказал:
– Как может живущий в лесу поворачиваться спиной к деревне? И как может живущий в деревне поворачиваться спиной к лесу?
Царь Яяти объяснил:
– Мудрец, живущий в лесу, не должен пользоваться ничем, взятым из деревни, таким образом он поворачивается спиной к деревне и становится муни. Мудрец, живущий в деревне, поворачивается спиной к лесу и становится муни, если перестает разжигать огонь, не имеет своего жилища, не принимает никакой помощи от семьи, одевается лишь в набедренную повязку и отрепья и вкушает ровно столько пищи, сколько потребно для поддержания жизни в теле.
Тот, кто отрешается от всех чувственных удовольствий, равным образом как и от стремления к наживе, кто укрощает все свои чувства, становится муни или мудрецом. Совершенство в этом мире достигается также упорным подвижничеством.
Кто не примет с почтением человека, постоянно чистящего зубы, подстригающего ногти, совершающего омовение, опрятно одевающегося и, несмотря на низкое происхождение, блюдущего свою духовную чистоту? Худой, изможденный, физически слабый, полностью обуздав свои чувства, муни в конце концов преодолевает двойственный характер этого мира, затем, покорив этот мир, он отправляется на покорение небесных планет. Когда муни перестает ощущать потребность в еде, начинает питаться с той же простодушной уверенностью [что он чем-нибудь да насытится], что и корова, он обретает свой изначальный мир и подготавливается к бессмертию.
Царь Аштака сказал:
– Некоторые мудрецы живут в деревнях, а некоторые в лесу. И те и другие уверенно движутся своей тропой, как солнце и луна. Из этих двух типов мудрецов кто первый достигнет равного с богами положения?
Царь Яяти сказал:
– Тот, кто живет серди домовладельцев, но не имеет дома, тот, кто живет среди людей, стремящихся к удовлетворению телесных потребностей, но неуклонно обуздывает свои чувства, а именно нищий, который, и живя в деревне, сохраняет свою [духовную] чистоту; он то и сравняется первый с богами. Если человек, еще не достигший долголетия, становится слабым и болезненным, он должен стараться продолжать подвижничество. Но если оно оказывается слишком трудным и мучительным, надо изменить подвижничество на какое-нибудь другое, ибо никогда не следует свершать то, что равносильно жестокости. Люди сведущие говорят, что мы должны избегать тропы, ведущей к жестокости [по отношению к себе или другим]. Не лучше ли, о царь, преданно следовать законам Господним, даже в бедности и убогости не думая о наживе; только в таком преданном служении – истинная честность, истинное благородство, только такое служение позволяет беспрепятственно предаваться благочестивому размышлению.
Царь Аштака сказал:
– Кто сегодня послал тебя своим посланцем, о царь? Ты молод, красив, обладаешь лучезарным обличием и увенчан прекрасной цветочной плетеницей. Откуда ты прибыл и в каком направлении лежит твоя царская столица?
Царь Яяти сказал:
– Поскольку весь мой запас святой заслуги иссяк, я был низринут с небес на землю, мое падение в этот земной ад должно продолжаться: покуда я говорю здесь с вами, властители планет и жрецы требуют, чтобы я возобновил падение. Но мне обещано, что я упаду среди святых людей – а вы все собравшиеся здесь многоученые люди и являетесь таковыми. О лучший из царей, перед самым моим падением Господь Индра пообещал выполнить эту мою просьбу.
Царь Аштака сказал:
– Прошу тебя, прекрати падение. О царь, если я заслужил право обитать в мирах, находящихся в срединном или верхнем небе [возови к этим планетам, чтобы они прервали твое падение], ибо я считаю тебя знатоком области духовных принципов.
Царь Яяти сказал:
– О лев и властитель царей, создатель населил землю великим множеством коров и лошадей, в этом мире великое множество животных, лесов и гор; ты должен знать, что такое же великое множество планет ожидает тебя на небесах, все они – твои.
Царь Аштака сказал:
– Я дарю тебе все эти планеты – все миры, принадлежащие мне в небесах! О лучший из царей, где бы они ни были, эти планеты, в небесах или в срединном пространстве, тотчас же возьми их себе, о вседоблестный царь, но только прекрати падение.
Царь Яяти сказал:
– О повелитель царей, хотя я и знаю, что такое Брахман, Абсолютная Истина, такие, как я, люди не брахманы, поэтому мы не принимаем подаяния. Подаянием всегда оделяют дваждырожденных брахманов, как это делал я сам. Всякий, кто не брахман, не должен опускаться до убогого состояния и жить подаянием. Даже жена брахмана не должен этого делать. Поэтому я не должен поступать так, как никогда не поступал, благородные цари. Чего бы я достиг этим, о святой человек?
Царь Пратардана сказал:
– О прекрасный обличием, и я бы тоже хотел спросить у тебя, заслужил ли я право обитать в мирах, находящихся высоко в небесах или в срединном пространстве, ибо я тоже считаю тебя знатоком в области духовных принципов.
Царь Яяти сказал:
– О царь, тебя ожидают много высоких планет.Если бы каждая из этих планет, изобильная медом, чистым маслом и свободная от всех печалей – приняла тебя лишь на семь дней, твое странствие по этим мирам длилось бы бесконечно.
Царь Пратардана сказал:
– Дарю эти планеты тебе. Только прекрати падение. Пусть все эти миры, где бы они ни находились, высоко в небесах или срединном пространстве, будут твоими. Тотчас же забери их без всяких колебаний.
Царь Яяти сказал:
– Властитель равных достоинств, о царь, не может желать того, что заслужил своим благочестием другой, не может он и просить подаяния. Когда по воле божественного Провидения ученого царя постигает какая-нибудь тяжкая беда, он не вправе пытаться облегчить свое положение, поступая жестоко по отношению к другим. В полном сознании величия религиозного пути, царь должен целиком сосредоточить свои помышления на религиозных принципах и [неукоснительно] им следовать. Такой, как я человек, всегда преданный добродетели и строго соблюдающий священный закон, не может свершить предлагаемый тобой низкий поступок. Я не должен делать то, чего никогда не делали прежде благородные цари. Чего бы я достиг этим, о святой человек?
Шри Вайшампаяна сказал:
– Следующим к царю Яяти обратился знаменитый правитель Васумана.
Царь Васумана сказал:
– Я, Васумана, известный также под именем Раушадашви, прошу тебя [принять мои будущие миры], о лучший из царей, если я заслужил пребывание хоть на одной высокой планете, будь то в срединном пространстве или в небесах. Ибо я тоже, о великий муж, считаю тебя знатоком в области духовных принципов.
Царь Яяти сказал:
– Все существующие миры, где бы ни сверкало солнце – в небесах, на земле или где-либо еще, – все они предназначены доставлять тебе удовольствие, эти высокие планеты могут вечно служить твоим обиталищем.
Царь Васумана сказал:
– Я отдаю тебе все права на эти планеты, только перестань падать. Пусть все эти миры будут твоими. О царь, если ты совершенно не приемлешь подаяния, купи у меня их за одну соломинку.
Царь Яяти сказал:
– С самого детства я не принимал ничего, добытого путем обмана, и я не помню, чтобы когда-нибудь заключил хоть одну нечестную сделку. Я не должен делать то, чего никогда прежде не делали благородные цари. Чего бы я этим достиг, о святой человек?
Царь Васумана сказал:
– О царь, прими мои права на эти планеты. Если предлагаемая сделка представляется тебе нежелательной, я отдам тебе их просто так. Я не отправлюсь в эти миры, о лучший из царей, ибо все они [по справедливости] должны быть твоими.
Царь Шиби сказал:
– Я, Шиби, известный также под именем Аушинары, хочу спросить тебя, дорогой царь, заслужил ли я право вознестись в какие-нибудь высокие миры, будь то в срединном пространстве или в небесах, ибо я тоже считаю тебя знатоком в области духовных принципов.
Царь Яяти сказал:
– О лучший их царей, никогда ни на словах, и в сердце своем ты не унижал и не отталкивал тех, кто обращался к тебе за помощью или милостыней. Таким образом ты получил доступ в великие небесные миры, ярко сверкающие и прекрасные, точно молния, в миры, где никогда не смолкают песни.
Царь Шиби сказал:
– О царь, прошу тебя, прими мои права на эти планеты. Если ты считаешь нежелательным, чтобы я продал их, прими просто так. Я не отправлюсь в эти миры, отданные мною тебе. Вознесись же на эти планеты и почитай там Верховного [Господа].
Царь Яяти сказал:
– О повелитель людей, равный своей силой и властью самому Индре, ты сам заслужил бесконечное пребывание на высоких планетах; то же самое предстоит свершить и мне. Я не могу наслаждаться обитанием в мире, заслуженном и подаренном мне другим. Я не могу принять такой дар, дорогой Шиби.
Царь Аштака сказал:
– Дорогой царь, если ты не хочешь принять от нас высокие планеты, которые мы все предлагаем тебе в дар, тогда мы все вместе подарим тебе наш запас святой заслуги, а сами, ради спасения более великого человека, чем мы, отправимся в ад.
Царь Яяти сказал:
– Вы все святые люди, преданные правде и полные сострадания, но прошу вас, отдайте ваш дар тому, кто его истинно заслуживает, ибо я не смею поступать так, как никогда не поступал прежде.
Царь Аштака сказал:
– Смотрите, пять золотых колесниц! Чьи они – эти высокие, светящиеся, словно столбы огня, колесницы?
Царь Яяти сказал:
– Эти пять золотых колесниц, высокие и светящиеся словно столбы огня, приехали за вами.
Царь Аштака сказал:
– Садись на колесницу, о царь, и смело мчись по небесным путям. Когда придет время, мы последуем за тобой.
Царь Яяти сказал:
– Мы все должны ехать вместе, ибо мы допущены на небеса все вместе. Смотрите. Вон чистая тропа, ведущая в обиталище Бога.
Шри Вайшампаяна сказал:
Все эти великие благочестивые цари сели на колесницы, и когда они поднимались на небеса, их сверкающая преданность священному закону застилала и небо и землю.
Царь Аштака сказал:
– Я думал, что первый вознесусь на небеса, ибо великий духом Индра – мой близкий друг. Почему же Шиби обгоняет наших коней с такой ужасающей быстротой?
Царь Яяти сказал:
– Шиби, сын Ушинары, отдал все свои накопленные богатства на дело Господнее, поэтому он лучший из нас. Милосердие, суровость в подвижничестве, справедливость, смирение, красота, всепрощение и терпимость – все эти качества, о кроткий царь, сочетаются в несравненном царе Шиби, чей ум не знал ни одной недоброй мысли. Потому что такова его природа и потому, что он сконфужен нашими восславлениями, он помчался в своей колеснице вперед.
Шри Вайшампаяна сказал:
Тогда царь Аштака с большим любопытством повернулся к царю Яяти, который сверкал как сам Индра и на самом деле был его дедом по матери, и спросил:
– Скажи мне, царь, и скажи истинную правду, откуда ты спустился к нам, кому служишь и чей ты сын? Ни одни царь или брахман в этом мре не мог бы свершить то же, что и ты.
Царь Яяти сказал:
Я – Яяти, сын Нахуши и отец Пуру, и некогда я правил всей землей. Я говорю теперь открыто то, что было тайной для моих собственных родственников: я твой дед по матери. Покорив всю землю, я захватил на равнинах сотни превосходных жертвенных коней и подарил их брахманам, которым служу. Боги также получили свою долю религиозных даров.
Я отдал брахманам всю эту изобильную, обширную землю вместе с лошадьми, коровами, золотом и величайшими сокровищами. Одних коров насчитывались сотни миллионов. Говорю правду: мне принадлежали небеса и земля, и среди рода человеческого всегда полыхал огонь жертвоприношения. В этих моих словах нет лжи, ибо все святые, благочестивые люди всегда чтут правду. И я истинно говорю, что все боголюбивые существа, мудрецы и их святые обители достойны моего поклонения. Таково мое убеждение.
Я объявляю, что всякий, кто не испытывая никакой зависти, объяснит сведущим брахманам наше вознесение на небеса, получит от нас право обитать на той же самой духовной планете.
Шри Вайшампаяна сказал:
Так этот необыкновенно возвышенный духом царь, против которого не мог устоять ни один враг, был спасен сыновьями своей дочери и, покинув землю, отправился на небесные планеты. Он поступал с необыкновенным благородством, и его славой наполнен весь мир.
