Махабхарата, Вана-парва, глава 17: Что правит миром: гнев или всепрощение?
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах»
На эти упреки Драупади Юдхиштхира ответил: «Гнев — убийца людей, но он же им и защита; знай же, о наделенная мудростью, что гнев в равной мере — корень зла и добра. На подавляющего в себе гнев, о тонкостанная, нисходит процветание; а кто дает волю гневу и не в силах его сдержать, того гнев приведет к великим бедам. Ведь известно, что именно гнев — основная причина гибели живых существ в этом мире. Так может ли такой человек, как я, давать волю гневу, зная, что он несет миру гибель?
В гневе человек способен на любое безумие или грех; в порыве ярости он оскорбляет старших бранными словами и даже может убить своих духовных наставников. В неудержимом гневе человек теряет власть над собой и говорит все, что ему вздумается. Гнев толкает его на безрассудные поступки. В гневе человек убивает невинного, но воздает хвалу заслуживающему смерти. Под влиянием злости он сам себя толкает в ад. Мудрый, зная все это, обуздывает свой гнев, ибо стремится к высшему благу как в этом мире, так и в следующем. Поэтому уравновешенные люди всегда подавляют свой гнев.
Пристало ли нам, знающим это, отдавать себя во власть гнева? О дочь Друпады, сознавая все это, я не позволяю гневу овладеть собой.
Тот, кто не отвечает гневом разгневанному человеку, спасает себя и его от великой опасности; для обоих он подобен целителю. Если человек слабый и притесняемый более сильными будет столь глуп, что выкажет им свой гнев, он явится причиной собственной гибели. И тот, кто таким образом губит свою жизнь, лишается светлого будущего после смерти. Потому-то и говорят, о Панчали, что слабый должен сдерживать порывы гнева.
Мудрый человек, даже если его притесняют, не поддается гневу, и благодаря этому он вкусит блаженство как в этом, так и в следующем мире, а притеснителю его придется испить муки страданий. Шастры говорят, что мудрый человек, будь он слаб или силен, неизменно должен прощать обидчика, даже когда его постигли беды. Святые, о Драупади, воздают хвалу тому, кто одержал победу над гневом. Смиренный и снисходительный человек всегда торжествует победу в этом мире — таково мнение добродетельных. Истина выше лжи, доброта выше жестокости.
Поэтому, как может человек, подобный мне, даже с намерением убить Дурьодхану, являть свой гнев, порождающий так много пороков, которого отвергают святые праведники? Люди, смотрящие на мир глазами знания и обладающие истинной силой характера, всегда сдерживают гнев.
У охваченного яростью искажается видение мира, он сходит с истинного пути, увлекаемый гневом, и не оказывает почтения уважаемым личностям. В гневе он может убить ни в чем неповинных людей и даже своих наставников. Поэтому человек, обладающий подлинной силой характера, не должен никогда подпускать к себе гнев. Одержимому гневом трудно снискать добродетель, великодушие, умение, бесстрашие, решительность и отвагу. Отринувший гнев может правильно оценивать ситуацию и поступать надлежащим образом, тому же, кто воспален гневом, невозможно видеть все, как оно есть, и потому он всегда поступает превратно.
Невежды всегда полагают, что гнев — это сила. Однако гнев предназначен лишь для разрушения мира. Оттого-то добродетельный человек должен всегда воздерживаться от гнева. Бесспорно, что даже отступившийся от своей дхармы поддается гневу. Быть может, глупцы и преступают все дозволенные границы, но человеку, такому как я, не подобает поступать так же, о безгрешная. Ведь если бы среди людей не было того, кто всепрощающ, как сама Земля, то не было бы мира между ними, а воцарился бы лишь раздор из-за необузданного гнева. Притеснителю воздавали бы притеснением, старшему отвечали бы ударом на удар — так все живое пришло бы к гибели и воцарились бы беззаконие и порок. На поношение всякий человек тотчас отвечал бы мщением, а на подлость — подлостью; отцы убивали бы сыновей, сыновья — отцов, мужья — жен, а жены — мужей. Тогда, Драупади, как можно было бы спокойно жить в этом мире, если бы всем управлял гнев? О ясноликая, прекратилось бы продолжение рода, ведь рождение всего живого зиждется на мире. В таком случае, если бы цари, о Драупади, давали волю своему гневу, все подчиненные вскоре бы встретили смерть. Поэтому гнев влечет разрушительные последствия и неисчислимые беды.
Лишь потому, что в этом мире есть люди, умеющие прощать, как мать-Земля, живые существа рождаются на свет и благоденствуют. Даже страдая от несправедливости, человек должен прощать, ибо прощение — символ жизни и процветания всех живущих. Тот, действительно, мудр, кто укрощает свой гнев и прощает, даже находясь под гнетом гонений и оскорблений. Благородный человек, хотя и наделенный силой, обуздывает свой гнев и потому обретает миры блаженства; тогда как впадающий в ярость — глуп, и гибель его неминуема как в этом мире, так и в следующем.
О Драупади, великий всепрощающий мудрец Кашьяпа некогда пропел следующие стихи во славу человека, умеющего прощать: «Прощение — высшая добродетель и лучшее жертвоприношение. Прощение — это Веды! Тот, кто знает это, способен прощать. Прощение — сам Брахман, прощение — истина, подвижничество, защита, очищение и святость. Прощение хранит всю Вселенную. Человек, умеющий прощать, достигает высших миров, где обитают те, кто проводил великие жертвоприношения, познал Веды или исполнял строгие обеты. Прощение — неизмеримая сила, великая жертва и умиротворенный ум».
Поэтому, дочь Друпады, как можем мы отвергнуть прощение, в котором пребывают и Бог, и истина, и мудрость, и вся Вселенная? Мудрый всегда прощает и потому обретает миры бессмертия. Мир находится во власти того, кто неизменно прощает; слава бежит за ним вместе с блаженством! Те, кто побеждают свой гнев прощением, достойны высших миров, а потому терпимость почитается высочайшей добродетелью. Такова слава тех, кто великодушен и всепрощающ. Недаром мудрец Кашьяпа пропел эти стихи. О Драупади, вняв этим стихам всепрощения, найди покой внутри себя и отринь гнев.
Дед наш Бхишма, сын Шантану, также предпочел бы мир; Кришна, сын Деваки, выбрал бы мир; учитель Дрона и Видура превозносили бы мир; Крипа и Санджая так же призвали бы к миру. Сомадатта и Юютса, а с ними и сын Дроны, и дед наш Вьяса — все они неустанно призывают нас к миру. Думается мне, что побуждаемый ими к незыблемому миру, царь Дхритараштра отдаст нам наше царство; в противном случае жадность погубит его.
О женщина, надвигаются на Бхаратов грозные времена, которые я давно предвидел. Дурьодхана не достоин царства, ибо нет в нем места прощению. Царства достоин лишь тот, кто умеет прощать. Терпимость и доброта — вот качества того, кто владеет собой, и только он может править миром. Такова вечная дхарма. И я неуклонно буду следовать ей!»
Драупади сказала: «Я преклоняюсь перед Дхатри и Видхатри, которые ввели тебя в заблуждение! Твой образ мыслей противоречит знанию твоих отцов и дедов! В ходе разной де¬ятельности люди попадают в различные жизненные ситуации. Праведность, доброта, прощение, честность и сострадание еще никому не принесли в этом мире процветания. Если бы это было не так, о Бхарата, разве на тебя и на твоих могучих братьев не свалились бы все эти беды? Ведь ни в те дни процветания, ни теперь во время бедствий не было для тебя ничего дороже дхармы, ради которой ты готов расстаться с жизнью. Брахманы, духовные наставники и даже полубоги признавали, что единственная твоя дхарма — это правление царством. Я полагаю, что ты скорее отказался бы от Бхимасены, Арджуны, сыновей Мадри и меня, нежели отступил бы от дхармы. Слышала я, что царя — хранителя дхармы — защищает сама дхарма. Но не вижу я, чтобы она тебя действительно защищала!
Как неотступно следует за человеком его тень, так сердце твое, о тигр среди людей, всегда неуклонно тянется к дхарме. Ни равным тебе, ни низшим, ни тем более высшим не выказываешь ты пренебрежения. Овладев всей Землей, ты полностью свободен от гордыни.
О Партха, ты всегда поклоняешься брахманам, богам и предкам, ублажаешь все желания брахманов, будь то усмирившие чувства аскеты, отрешенные саппьяси или нищенствующие лесные отшельники, которым я раздавала пищу с золотых подносов. В доме твоем не сыскать ничего, чего бы ты не мог даровать брахманам. Той освященной пищей, которую предлагают на жертвоприношении вишвадева в виде подношений, ты потчуешь своих гостей, а сам питаешься их остатками! В своем дворце ты был постоянно занят совершением разного рода жертвоприношений. Даже теперь в этом дремучем лесу, где бродят свирепые ракшасы, живя в изгнании и лишенный царства, ты не пренебрегаешь своей дхармой!
Великие жертвоприношения ашвамедха, раджасуя, пундарика, госава ты совершал, сопровождая обильной раздачей даров. О царь, одурманенный азартом в тот страшный час игры в кости, ты проиграл свое царство, богатства, оружие, братьев и даже меня! Ведь ты прославлен своей честностью, щедростью, скромностью, правдивостью и великодушием — как же случилось, что разум твой помутился от страсти к азартной игре в кости? Сердце мое разрывается от боли, когда я вижу тебя, несчастного, в столь великом горе!
История древности показывает, что люди покорялись божьей воле, а не своим собственным желаниям. Верховный Господь из века в век посылает живым существам по их заслугам радость и горе, удовольствия и страдания, направляя каждого по пути его деятельности. Как деревянной куклой руководит кукловод, о герой, так и Всевышний движет всеми живущими.
О Бхарата, Верховный Господь, проникая, как пространство, в тела всех существ, предопределяет им в этом мире благоденствие или несчастье. Каждое существо пребывает во власти Господа, словно птица, привязанная нитью хозяином. Никто не может быть абсолютно независимым. Как бусинка, нанизанная на нить, как бык с продернутой в ноздрю веревкой, или дерево, рухнувшее с берега, уносится стремительной рекой, так любое божье создание покоряется воле Всевышнего, ибо Им оно сотворено и является Его частицей.
Ни на один миг человек не может действовать независимо в этом мире, ибо всегда зависим от Высшей Души. Покрытые мраком Вселенной, живые существа испытывают то счастье, то горе и, подвластные Сверхдуше, устремляются либо на небеса, либо в полымя ада. Как стебли травы отданы во власть могучему ветру, так и все существа, Бхарата, покоряются воле Творца. Незримый для глаз, Господь пронизывает весь этот мир и движет Вселенной. Это тело, называемое «полем деятельности», — лишь орудие души, которая под властью Всевышнего пожинает плоды своих благих или злых поступков.
Узри, сколь могущественна сотворенная Богом иллюзия: она обольщает самообманом живых существ и заставляет их истреблять друг друга. Познавшие истину мудрецы имеют разные взгляды. Одни смотрят на Солнце и видят только солнечные лучи, другие же проникают внутрь светила. Многие люди по-своему судят о тех или иных вещах, однако Бог вовлекает всех в процессы созидания и уничтожения.
О Юдхиштхира, как недвижимый камень, кусок железа или дерева сокрушают другим камнем, куском железа или дерева, точно так же и Всемогущий Господь, раскинув сети иллюзии, истребляет живых существ руками им же подобных! Как ребенок забавляется своими игрушками, так Верховный Господь для собственного удовлетворения играет со Своими созданиями, творя и уничтожая их.
О царь, кажется мне, что Творец, который должен благоволить к живым существам, как отец или мать, ведет Себя как жестокая личность, насылая на них только гнев! Наблюдая, как старшие и благонравные подвергаются гонениям, томясь в нужде, а грешники упиваются счастьем и благоденствуют, мне становится тягостно на душе. Видя, как бедствуешь ты, о сын Притхи, и как процветает Дурьодхана, я обвиняю Творца за такую несправедливость! Какую цель преследует Творец, даруя процветание порочному, алчному сыну Дхритараштры, преступающему законы добродетели? Если только последствия деяний ложатся на того, кто совершил их, тогда грех пятнает самого Ишвару! Ну а если последствия не настигают тех, кто вершит зло, то, значит, в этом мире основа всего — сила, и я скорблю о тех, кто слаб!»
