Махабхарата, Вана-парва, глава 18: Никогда не сомневайся в Дхарме, какой бы ни была судьба
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах»
Юдхиштхира сказал: «Я внимательно выслушал твою превосходную речь, о тонкостанная Ягьясени! Но ты говоришь языком неверия. Никогда, о царская дочь, не совершал я действий с надеждой быть вознагражденным за свое благочестие; но что требуется отдать — отдаю, и как долг совершаю разного рода жертвоприношения. По мере сил своих, о Драупади, я исполняю все, что надлежит делать семейному человеку, и не забочусь о том, принесет это свой плод или нет. Я следую путем добродетели не ради плодов, но лишь стараясь не нарушить предписания Вед, и действую согласно наставлениям мудрецов и великих праведников.
О Драупади, мое сердце от природы всегда склонно к дхарме и добродетели! Тот, кто ожидает плодов от добродетели, всего на всего — торговец. Он жалок в глазах поистине благочестивых людей и никогда не обретет подлинный плод добродетели. Только человек с сердцем, оскверненным грехом, стремится к плодам своих добрых деяний.
Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, — никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рожден в славном роду, кто изучил Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.
Ты собственными глазами видела святого мудреца Маркандею, что приходил сюда. Следуя дхарме и идя стезей добродетели, он обрел бессмертие. Мудрецы Вьяса, Васиштха, Майтрея, Нарада, Ломаша, Шукадева и другие, следуя дхарме, достигли совершенства. Ты сама воочию можешь увидеть их, наделенных божественной силой, рожденной от великих аскез; в их власти проклясть или благословить человека; они превосходят даже могущественных полубогов. И вот эти святые мудрецы, в совершенстве познавшие Веды, издавна указали мне, что следование дхарме есть мои первейший долг!
Не достойно тебе, о царица, подвергать сомнению и порицать самого Бога. Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нем для своего наслаждения, не замечая всего прочего.
Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретет блаженство в мире вечности.
Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретет благоденствия. О Драупади, не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделенные всеобъемлющим знанием! О дочь Друпады, дхарма — единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. О безгрешная, если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.
О Драупади, следование дхарме — путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. Вспомни только, что известно тебе о твоем рождении; подумай и о том, как был рожден отважный Дхриштадьюмна. Поистине, лучшего примера и не найти, о сладколикая!
Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.
Как созревают последствия дурных и добрых дел, как они проявляются и уничтожаются — все это ведомо только полубогам. Нет никого, кто знал бы об этом; обычные люди пребывают в неведении. Полубоги покрыли это знание тайной, а намерения полубогов скрыты иллюзией. И только те, кто духовно возвысились, поднялись над мирскими желаниями и грехом, исполнили трудновыполнимые обеты, претерпели суровые епитимьи, умиротворили ум и живут в святости, могут раскрыть эти тайны. Поэтому, Панчали, хотя от тебя скрыты последствия добрых дел, ты не должна сомневаться в дхарме и законах Господа.
Жертвоприношения нужно совершать без ожидания плодов, а подаяния раздавать без высокомерия и пристрастия. Брахма сказал своим сыновьям: «Всякое деяние приносит свой плод, и только дхарма вечна!» Итак, рассей, как туман, свои сомнения, Ягьясени! Поразмыслив над этим, прими истину и отвергни неверие! Не кляни Бога, Повелителя всех существ. Попытайся познать Его, поклоняйся Ему и не допускай подобных мыслей! Никогда не порицай, Драупади, Верховное Существо, по чьей милости смертные обретают бессмертие!»
Драупади сказала: «Я вовсе не принижала и не порицала законы дхармы, о Партха. Тем более могла ли я выказать непочтение Верховному Господу, Владыке мира? Знай, Бхарата, говорила я так лишь из-за давления постигших нас бед, под влиянием скорби.
Послушай меня внимательно, Аджаташатру, что скажу я теперь, когда разум мой прояснился. Всякий, кто рожден в этом мире с развитым сознанием, обязан совершать действия. Лишь неодушевленные предметы бездеятельны. Детеныш, как только появился на свет, начинает пить молоко из груди матери, а когда встанет на ноги и повзрослеет, будет совершать действия, от которых в последствии ему придется испытывать счастье или страдать. Среди подвижных существ человек выделяется тем, о потомок Бхараты, что сознательно стремится обеспечить свое существование как в этом мире, так и после смерти. Побуждаемые с прошлых жизней все живые существа пожинают плоды своих деяний и вынуждены действовать в соответствии со своей кармой. Даже Брахма, творец Вселенной, не может бездействовать.
Жизнь невозможна без деятельности. Ты тоже должен действовать и не подвергать себя упрекам других за отказ от деятельности. Пусть действия будут твоей защитой! Но едва ли найдется и на тысячу один, кто знал бы, как правильно поступать. Царь должен действовать ради сохранения, а также увеличения своего богатства, ибо, если не приумножать его, а только расходовать, оно исчерпается, будь даже огромно, как Гималаи.
Если бы живые существа не прикладывали усилий и бездействовали, как смогли бы они выжить? Тогда никто в этом мире вообще не мог бы поддерживать свое существование. Полагающийся только на благосклонность судьбы, а также тот, кто верит в случайность, — оба достойны осуждения. Только тот, кто верит в силу действий, достоин похвалы. Тот, кто, ожидая благосклонности судьбы, не желает даже пошевелиться, вскоре погибнет, словно необожженный глиняный горшок, упавший в воду. А тот, кто верит в случайность и, будучи способен действовать, сидит, бездействуя, проживет недолго, как человек слабый и беспомощный.
Если кто-либо нежданно-негаданно получит богатства без всяких усилий, люди говорят, что это случайность. А если, Партха, человек обретает что-то по счастливой удаче благодаря воле свыше, все говорят, что это — рука провидения. Однако когда человек достигает чего-то ценою собственных усилий, все считают это достоянием его личных заслуг. Когда же богатства приходят без якобы явной причины, кто-то может подумать, что они появились сами собой. Но любой результат, полученный человеком по воле провидения, случайно или благодаря собственным усилиям, есть последствия его деяний в прошлом. Ибо Сам Господь, повелитель Вселенной, учитывая множество разных причин, награждает каждого плодами его деяний с предшествующих жизней. И что бы человек ни содеял, доброе или злое, он получает соответствующий плод своих прежних поступков. Это тело — во власти законов Бога. Оно инертно, но действует по желанию души, пребывающей в нем, и с дозволения Всевышнего.
Определив свои цели, душа с помощью разума и тела достигает их. Поэтому человек сам есть причина своих действий. О Бхарата, людские деяния, поистине, невозможно исчислить; ведь все великолепие дворцов и городов — тоже дело рук человеческих! Имеющий разум знает, что масло получают из зерен сезама, йогурт — из молока, а пища может быть приготовлена на огне; знает он и какими средствами все это добывается.
Все живые создания поддерживают свое существование тем, что получают от своей деятельности. Если работа выполнена искусным мастером, ее оценивают как нечто прекрасное. Если что-то сделано неудачно, о человеке судят, что у него неумелые руки. Если бы человек не был причиной своих действий, тогда его деятельность не приносила бы никаких плодов, и не было бы среди людей ни учеников, ни учителей. Ведь именно потому, что сам человек — деятель, люди славят его, когда он добивается успеха в делах, и осуждают при неудаче. Если он не был бы причиной своих действий, разве что-ни¬будь происходило бы в этом мире?
Одни видят во всем произвол судьбы, другие — волю случая, третьи — результат личных усилий; таковы три основных объяснения. Другие же полагают, что это не так, они говорят, что все воспринимаемое нами как судьба или случай есть результат дурных или благих действий прошлых рождений. Ведь можно видеть, что и судьба, и случай устанавливают пределы нашего благополучия, то есть играют ту же роль, что и карма.
Люди, познавшие истину и обладающие знанием, считают, что если человек получает какие-либо последствия, то это либо судьба, либо случай, или же результат собственных действий. При этом Бог посылает живым существам в соответствии с их кармой счастье или горе; не будь это так, никто не испытывал бы страданий. Ведь если не было бы последствий деяний прошлого, то к какой цели ни устремись человек, действия его всегда приводили бы к успеху. Поэтому те, о царь, кто считают судьбу, случайность и собственные усилия причиной успеха или неудачи, не принимая во внимание последствия деяний с прошлых жизней, подобны невежественным глупцам.
Прародитель человечества Ману постановил, что каждый должен заниматься какой-то деятельностью, ибо бездеятельный неизбежно погибнет, о потомок Бхараты. Тот же, кто действует, уже в этой жизни достигает успеха, что не дано ленивцу. Если добиться успеха невозможно, необходимо попытаться устранить препятствия, преграждающие путь к успеху.
О царь, прилагая усилия, достигнув успеха или нет, человек избавляется от долга перед полубогами. Ленивого, погруженного в дрему, преследуют несчастья, а человек умелый, несомненно, достигнет успеха и будет процветать. Люди мудрые и деятельные, уверенные в себе, считают человека во всем сомневающегося как обреченного на неудачу, но видят успешного во всем того, кто исполнен решимости.
Ныне нас преследуют несчастья, но они, несомненно, кончатся, как только ты начнешь действовать. Если ты, Врикодара, Бибхатсу и братья-близнецы все же не достигнете успеха, тогда будет ясно, что не вернуть нам нашего царства. Раз деяния других увенчиваются успехом, нас тоже может ждать успех; каким же будет плод, можно узнать лишь тогда, когда дело будет завершено.
Распахав землю, земледелец сажает семена, а потом терпеливо ждет, пока дождевые тучи не сделают свое дело, чтобы помочь семенам прорасти. Если дождя не будет, то земледелец в этом неповинен. «Все сделал я в точности так, как сделал бы и другой; если же усилия мои остались бесплодными, то в этом нет моей вины»,— сознавая это, разумный человек не винит себя.
О Бхарата, разве стоит впадать в отчаяние, думая: «Я действую, но не добиваюсь успеха»? Ведь у всякого действия есть успех или неудача; бездействие же, напротив, всегда ведет к неудаче.
Есть две другие причины, кроме усилий, ведущих к успеху. Не стоит отчаиваться, ведь успех зависит от многих обстоятельств. Однако без усилий невозможно ничего достичь. Мудрый, используя разум и знание, согласно месту, времени, обстоятельствам, средствам и благоприятному влиянию обретает все желаемое (процветание). Действовать следует с полной решимостью, ибо решимость — лучшее из всех качеств, помогающих в достижении успеха.
Если мудрый человек видит своего врага, в чем-то превосходящего его, ему необходимо найти способ его умиротворить, чтобы достичь своей намеченной цели. Будь его враг даже горой или океаном, не говоря уже об обычных смертных, — ему следует что-то предпринять, чтобы обезвредить его и изгнать, о Бхарата. Кто находит слабые места у своего врага, тот защищает себя и своих друзей от опасности. Никогда не стоит недооценивать свои силы, ибо в таком настроении невозможно добиться процветания!
Вот на чем основывается достижение успеха, зависящего от времени, места и обстоятельств, о бык среди Бхаратов. Отец мой некогда поселил у себя одного ученого брахмана, который дал все эти наставления, рассказанные самим Брихаспати, и первым делом обучил моих братьев. Я же, пока жила в отцовском доме, часто слушала, как они об этом беседовали. О Юдхиштхира, когда мне случалось прийти к отцу и сидеть у него на коленях, этот ученый брахман открыл все эти истины».
