Махабхарата, Вана-парва, глава 84: Истории о величии и благородстве кшатриев
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах«
Вайшампаяна продолжал: Затем сын Панду снова обратился к мудрецу Маркандее: «Ты рассказал нам о величие брахманов, теперь, пожалуйста, поведай о величии кшатриев».
Великий риши Маркандея ответил: «Слушайте, я поведаю вам о величии и могуществе кшатриев. Однажды царь по имени Сухотра, принадлежащий к роду Куру, посетив святилища великих мудрецов, возвращался в свое царство и по дороге повстречал царя Шиби, сына Ушинары, ехавшего ему навстречу в своей колеснице. Приблизившись, они поприветствовали друг друга в соответствии с установленными правилами, возрастом и достоинствами, но отказались уступить друг другу дорогу.
В это время там появился мудрец Нарада и, увидев двух венценосцев, стоящих друг против друга на своих колесницах, спросил их: «В чем спор между вами, что не хотите вы уступить друг другу дорогу?»
Цари отвечали мудрецу: «О святой, еще древние муни провозгласили, что путь должен быть предоставлен старшему годами, более могущественному или наиболее знающему. Однако каждый из нас равен во всем другому и ни в чем не имеет превосходства. Оттого то не можем мы уступить друг другу дорогу».
Чтобы разрешить их затруднение мудрец Нарада процитировал три стиха: «Греховен тот, кто ведет себя греховно с добродетельным человеком. Смиренен тот, кто себя ведет смиренно даже со злодеем. Тот достоин уважения, кто почтителен даже с недостойным почтения. Почему же исполненный благородства не должен вести себя подобающе с благородной личностью? Разве это не происходит среди богов?»
О потомок Куру, несомненно, царский сын Ушинары обладает добродетелью большей, чем ты. Человек должен победить щедростью скупость, правдой — ложь, добродетелью — зло, а смирением — высокомерие. Оба вы в высшей степени благородны и великодушны. Пусть же один из вас, согласно изреченной мною мудрости, уступит другому путь».
Выслушав мудреца, царь Сухотра, потомок рода Куру, почтительно обошел вокруг царя Шиби, восславил его достоинства, уступил ему путь и направился в свое царство. Так Нарада показал миру величие кшатриев.
Маркандея продолжал: Послушайте теперь другую историю. Однажды к царю Яяти, сыну Нахуши, восседающему на троне в царском дворце среди советников, пришел с просьбой брахман.
Приблизившись к царю, брахман сказал: «Царь, хочу я попросить у тебя богатства для своего учителя. Но исполни мою просьбу с одним условием».
— Что за условие ты ставишь, о святой брахман? — спросил царь.
— В этом мире, о царь, когда человек просит милостыню, вместе с милостыней он также получает и презрение от дающего. Поэтому дай мне то, что я прошу у тебя, с чистым сердцем, — ответил брахман.
— Отдавая какую-нибудь вещь, — сказал царь, — я никогда не хвалюсь этим. Я также никогда не обещаю дать то, что превыше моих сил. Но с удовольствием отдаю все, что могу дать, и отдавая, всегда счастлив. Я подарю тебе тысячу коров. Мне всегда дорог брахман, который просит у меня дар. И никогда не гневаюсь я на просящего у меня, и никогда не жалею о том, что подарил или отдал.
Довольный брахман получил тысячу коров и вернулся к своему учителю.
Маркандея продолжал: Жили на Земле два царя: Вришадарбха и Седука, и оба они были сведущими в законах дхармы и военном искусстве. Седука знал, что Вришадарбха с самого отрочества принял обет, что не даст никакого другого металла брахманам, кроме золота и серебра.
И вот однажды к Седуке пришел брахман, изучивший Веды, и попросил у него для своего гуру тысячу лошадей. Седука ответил ему: «Не могу я дать тебе того, чего просишь. Но ты можешь пойти к царю Вришадарбхе, он, несомненно, исполнит твою просьбу».
Брахман отправился к царю Вришадарбхе и попросил у него тысячу лошадей. Выслушав его просьбу, Вришадарбха ударил брахмана кнутом. И удивленный брахман спросил: «За что же ты меня, невинного, ударил хлыстом?»
Брахман хотел было проклясть царя, но тот сказал: «О брахман, почему ты хочешь проклясть того, кто не дал тебе то, чего ты просил? Разве подобает брахману вести себя так?»
Брахман ответил: «О царь, посланный к тебе Седукой, я пришел просить лошадей».
Царь сказал: «Нет у меня того, чего ты просишь, но я дам тебе дань, собранную с моих подданных. Разве могу я отпустить ни с чем человека, которого ударил кнутом?»
С этими словами царь одарил брахмана богатством, даже более ценным, чем тысяча лошадей.
А теперь, о Юдхиштхира, я расскажу еще одну историю о славе кшатриев. Как-то раз множество великих земных царей прибыли на жертвоприношение ашвамедха, проводимое царем Аштакой, потомком Вишвамитры, среди них были три его брата: Пратардана, Васумана и Шиби, сын Ушинары. После окончания жертвоприношения Аштака взошел вместе со своими братьями на колесницу, и в этот миг они увидели мудреца Нараду. Поприветствовав небесного риши, они пригласили его проехаться вместе с ними в царской колеснице.
После того как Нарада устроился в колеснице, один из царей обратился с вопросом к мудрецу: «О святой риши, все мы, четверо, благословлены долгой жизнью, и каждый из нас наделен многими добродетелями. В следующей жизни мы попадем в небесное царство и будем там блаженствовать долгое время. Кто же из нас, о мудрец, падет первым с небес?»
Нарада сказал: «Аштаке придется вернуться на Землю первым».
Цари спросили: «По какой причине это случится?»
Нарада ответил: «Я жил несколько дней в обители Аштаки. Вместе с ним мы поехали в один город, и там я увидел тысячу коров, отличающихся одна от другой окраской. Я спросил Аштаку, чьи это коровы, и он ответил: «Это были мои коровы, я даровал их местным брахманам». Своим ответом он прославил себя с оттенком собственного величия. Это послужит причиной тому, что он первым падет с небес на Землю».
Цари спросили: «Кому же суждено из нас вернуться на Землю вторым?»
Нарада ответил: «Им будет Пратардана. Я также жил несколько дней в обители Пратарданы. Однажды мы ехали с ним в колеснице, и по дороге нам повстречался брахман. Брахман попросил у царя в дар коня, и царь Пратардана пообещал: «Как только я вернусь, я дарую тебе коня».
Брахман сказал: «Не мог бы ты дать мне коня прямо сейчас?»
Как только брахман произнес эти слова, царь отдал ему коня, который был запряжен в его колеснице с правой стороны. В это время там появился другой брахман и тоже попросил царя даровать ему коня. Царь пообещал, что как только он вернется, то дарует коня этому брахману. Но брахман попросил его дать ему коня немедленно. И царь распряг второго коня с левой стороны колесницы и отдал его брахману. Отдав двух коней, царь последовал дальше. Встретился ему по пути третий брахман и тоже попросил в дар коня. Царь отдал ему коня с левой стороны колесницы и продолжил свое путешествие. Затем четвертый брахман, встретившийся царю по дороге, попросил в дар коня. На что царь ответил ему: «Когда вернусь, дам тебе коня». Брахман же попросил отдать коня, как можно быстрее. И царь даровал ему единственного оставшегося коня.
Когда не осталось ничего, царь сам впрягся в упряжку и, потянув колесницу, сказал: «Сейчас у меня не осталось ничего для брахманов». Его слова были правдивы, но из-за того, что Пратардана не сразу отдавал коней брахманам, ему придется пасть с небесной обители вторым».
Другие два царя спросили мудреца: «Кто же из нас двоих падет с небес следующим?»
Нарада ответил: «Васумана. Однажды я путешествовал по миру и решил погостить в царстве Васуманы. В то время брахманы проводили жертвенный обряд свастквачана, дабы полубоги даровали царю цветочную колесницу. Я присутствовал на этом жертвоприношении. И когда церемония закончилась, с небес явилась цветочная колесница.
Я восславил эту колесницу, и царь сказал мне: «О святой мудрец, я вижу тебе понравилась эта колесница, пусть она будет твоей». После этого я покинул Васуману, а когда мне понадобилась цветочная колесница, то снова прибыл к нему. Я любовался колесницей, и царь вновь сказал мне: «Она твоя». И в третий раз я пришел к царю, восхищаясь колесницей.
Царь показывал колесницу брахманам и, увидев меня, произнес: «О святой мудрец, ты по достоинству воздал хвалу этой колеснице». Но в этот раз царь не стал предлагать мне в дар колесницу. И по этой причине он падет с небес следующим».
Затем цари спросили: «А тот, что должен пойти с тобой, кто пойдет и кто вернется на Землю?»
Нарада Муни ответил: «Шиби пойдет, а мне придется вернуться на Землю. Ибо Шиби превосходит меня. Однажды некий брахман явился к царю Шиби и обратился к нему: «О пове¬литель мира, я пришел к тебе в поисках пищи».
Шиби ответил: «Приказывай, я исполню любую твою просьбу».
Брахман сказал: «О царь, у тебя есть сын по имени Брихад-гарбха. Убей его и приготовь из его плоти мне пищу».
Услышав такие слова, я стал ждать, что же случится дальше. Шиби убил своего сына и, приготовив должным образом пищу, положил ее в горшок, поставил его себе на голову и отправился искать брахмана. Пока он искал брахмана, кто-то сообщил ему, что тот брахман вошел в город и в гневе поджег его столицу вместе с царской сокровищницей, оружием, женскими покоями, конюшней и загоном слонов. Когда царь Шиби слушал все это, даже мускул не дрогнул на его лице. Вошел он в город и, увидев брахмана, обратился к нему: «О святой брахман, я приготовил для тебя пищу, которую ты просил».
Услышав слова царя, брахман будто онемел и, стоя в изумлении, потупил взгляд. Царь же, желая удовлетворить брахмана, сказал: «О безгрешный, утоли же свой голод этой пищей».
Брахман взглянул на царя и ответил: «Ешь это сам».
Шиби, не раздумывая, согласился: «Пусть будет так». Он снял с головы горшок и хотел было начать есть, как брахман удержал Шиби за руку и воскликнул: «Ты победил гнев! Нет ничего, чтобы ты не мог дать брахманам!»
Сказав это, брахман преклонился перед Шиби, и затем царь увидел своего преобразившегося сына, подобного небожителю, украшенного драгоценностями и источающего божественное благоухание. А вместо брахмана появился Господь Брахма, творец Вселенной, пришедший к царю испытать его.
После того как довольный Брахма удалился, советники спросили царя: «Мы удивлены! Зачем же ты всё это делал?»
Шиби ответил: «Я делал это ни для славы, ни ради обретения богатства и не из стремления наслаждаться желаемыми объектами. То, что я делал, подсказывало мне сердце, ибо я всегда следую по пути, проложенному безупречными праведниками».
