Махабхарата, Вана-парва, глава 86: Величие и чистота брахманов. История о брахмане Уттанке
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах«
Царь Юдхиштхира сказал Маркандее: «О великий мудрец, я хочу вновь услышать от тебя о славе брахманов. Расскажи нам об очищении, благодаря которому брахман всегда остается чистым».
Маркандея сказал: «О лучший из царей, известны три вида чистоты: чистота в речи, в действиях и внешняя чистота. Тот, кто достигает этих трех видов чистоты, вознесется в высшие миры. Брахман, который поклоняется богине Сандхье утром, днем и вечером, повторяя священную мантру-гаятри, мать Вед, освободится от всех грехов. Звезды и другие небесные светила, включая солнце и луну, могут быть неблагоприятными и враждебными по отношению к этому брахману, но вскоре они становятся благоприятными вследствие этих его действий, и их благотворное влияние постоянно будет увеличиваться. Ракшасы, пожирающие плоть, и другие кровожадные сущности не способны одолеть брахмана, который поддерживает в себе эти три вида чистоты.
Брахманы подобны пылающему огню. Они не оскверняются, когда дают знание, совершают жертвоприношения и принимают дары. Если брахман знает Веды или не знает их, чистый он или нечистый, его никогда не следует оскорблять, ибо брахманы подобны огню. Как огонь, сжигающий труп в крематории, всегда чист, так и брахман, будь он знатоком Вед или не вполне знающим Веды, всегда чист.
Любое селение или город, украшенные дворцами, стенами, башнями, воротами и зданиями, теряют свою красоту, если в них не живут брахманы. Ибо брахманы обладают знанием Вед, исполняют свои предписанные обязанности, совершают аскезы и обучают других, рассеивая тьму невежества.
О сын Притхи, место, будь то лес или пастбище, где живут ученые брахманы, считается освященным. Приближаясь к царю, дающему защиту, а также к брахману, наделенному силой подвижничества, человек, поклоняясь им, может очиститься от грехов.
Мудрецы говорят, что омовение в святых тиртхах, повторение имен Бога и беседы со святыми, очищают от последствий грехов. Поэтому всегда необходимо стремиться к подобному очищению.
Отречение от мира, обет молчания, спутанные волосы на голове, облачение в древесную кору или оленью шкуру, омовение, поклонение огню, проживание в лесу или умерщвление плоти — все это бесполезно, если сердце человека нечисто. Без чистоты невозможно обуздать чувства. Без чистоты невозможен обет воздержания.
О царь, среди шести чувств ум — самый опасный. Поэтому его следует всегда держать в чистоте. Святые мудрецы, не совершающие греха в мыслях, словах и делах, предписывают аскезы. Однако тот не свободен от греха, кто недоброжелательно относится к своим родственникам, даже если его тело чисто. Жестокосердие — враг его аскетизма.
Тот, кто всегда чист и добродетелен, считается муни, хотя может вести жизнь домохозяина. Посты и покаяния, умерщвляющие плоть, не могут уничтожить грех. Тот, чье сердце не очищено, совершая аскезы в невежестве, истязает только плоть. Он не освободится от греха. Но тот, кто предается подвижничеству, стремясь к святости и добродетелям, избавляется от греха и становится чистым. Те, кто стремятся к святости посредством знания и аскез, побеждают смерть.
Как семена, опаленные огнем, не дают всходов, так и грехи, опаленные огнем знания, не влияют на душу. Это инертное тело становится подобным полену или пене в океане, когда душа покидает его. Тот, кто видит себя как душу, пребывающую в теле, становится чистым. А тот, кто, осознает себя и Высшую Душу, достигает освобождения.
В Ведах хранится истинное знание. Поэтому человек должен стремиться обрести знание Вед. Веды — это Сам Верховный Господь. Веды — Его тело и Истина. Душа, воплощенная в животном теле, не способна познать Бога, в котором заключены все Веды. Только очищенным интеллектом, обогащенным знанием, можно постичь Верховного Господа. Один пытается обрести чистоту аскетизмом, другой раздачей милостыни, третий пытается очиститься от греха, омываясь в святых тиртхах, но полное освобождение и чистота от греха обретается через знание».
Юдхиштхира снова спросил неизмеримого в длительности жизни и подвижничестве Маркандею: «О познавший дхарму, тебе известны все династии богов, демонов и ракшасов, а также династии разных царей и мудрецов. Нет ничего в этом мире, что было бы не известно тебе, о лучший из дваждырожденных. Ты знаешь древние истории о людях, нагах, ракшасах, небожителях, гандхарвах, якгиах, киннарах и апсарах. Я хочу услышать от тебя, о брахман, как непобедимый Кувалашва из рода Икшваку сменил свое имя и стал Дхундхумарой. Я хочу достоверно знать, о лучший из рода Бхригу, почему мудрый Кувалашва сменил свое имя».
Маркандея сказал: «Я расскажу тебе, Юдхиштхира, эту поучительнейшую историю о Дхундхумаре. Ты узнаешь о том, как царь Кувалашва, владыка Земли из рода Икшваку, стал Дхундхумарой. Жил на свете, о Бхарата, великий мудрец по имени Уттанка. Обитель его располагалась в прекрасных безлюдных краях. На долгие годы Уттанка посвятил себя строгому покаянию, дабы заслужить благосклонность всемогущего Вишну.
Довольный духовными подвигами Уттанки, прославленный Господь явился перед ним. Увидев великого Вишну, мудрец склонился перед Господом и вознес следующие молитвы: «О лучезарный Творец всего, из Тебя исходят бесчисленные полубоги, люди, асуры, все движущееся и недвижимое, безличное сияние брахмаджьоти, Веды и все, что доступно познанию, сотворено Тобой! О Господь, небо — Твоя голова, солнце и луна — Твои глаза, ветер — Твое дыхание, огонь — пламень Твоего духа, стороны света — Твои руки, великий океан — Твой живот, горы — Твои бедра, а небеса — Твой пупок, о сокрушитель демона Мадху! Богиня-Земля — Твои стопы, а травы, растения и деревья — волоски на Твоем теле. Брахма, Шива, Индра, Сома, Агни, Варуна, демоны и великие змеи смиренно служат Тебе, славя Твои деяния разными гимнами.
О Владыка мира, Ты проникаешь во все сущее и поддерживаешь жизнь в каждом живом существе. Великие святые, осознавшие свою бессмертную сущность, всегда воздают Тебе хвалу. Когда Ты доволен, весь мир благоденствует, но если Ты в гневе, великий ужас охватывает все живое.
О Господь, только Ты один можешь рассеять любые страхи, ибо в руках Твоих счастье всего — и богов, и людей. Тремя шагами Ты пересек три мира и уничтожил неодолимых асуров. Твой гнев, о Лучезарный, сокрушил тысячи непобедимых царей дайтьев и принес счастье и мир всем небожителям. Ты — творец и разрушитель всего. Только Твоей милостью и поклонением Тебе все боги удостаиваются блаженства».
После того как великий душою Уттанка так восславил Господа Вишну, Высший Повелитель чувств молвил ему: «Я доволен тобой, проси любое благословение».
Уттанка сказал: «Увидеть Хари, Всемогущую Личность Бога, творца Вселенной, — уже благословение для меня!»
Вишну сказал: «Я счастлив видеть твое бескорыстие и преданность, о лучший из дваждырожденных, но все же ты непременно должен принять от Меня дар».
Господь Хари настаивал, и Уттанка, почтительно сложив ладони, выбрал себе дар: «Если лотосоокий Господь доволен мною, то пусть мое сердце всегда черпает радость в добродетели, истине, внутреннем спокойствии и преданности Тебе!»
Господь Вишну сказал: «Да будет так, ибо ты снискал Мою милость, о брахман! Я дарую тебе йогическую силу, благодаря которой ты свершишь великий подвиг во имя небожителей и трех миров. Демон по имени Дхундху наложил на себя страшные епитимьи, желая разрушить три мира. Послушай, кто убьет этого асуру. В роду Икшваку явится великий царь Брихадашва. У него родится сын по имени Кувалашва, одаренный великой мощью, святостью и умением владеть собой. Этот величайший из царей, наделенный Моей мистической силой, по твоему велению, о брахман, сокрушит демона Дхундху».
Сказав это Уттанке, Господь Вишну исчез.
