Махабхарата, Вана-парва, глава 2: Брахманы утешают Пандавов

Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах»

Вайшампаяна продолжил: Едва заалел рассвет, брахманы, живущие подаянием, предстали перед неутомимыми в деяниях Партхами, собравшимися уйти в лес.

Царь Юдхиштхира, старший сын Кунти, обратился к ним со следующими словами: «Мы лишились всего: процветания и царства, теперь мы уходим скитаться в дремучие леса, где будем жить, питаясь плодами и кореньями. Лес полон опасностей с его хищниками, змеями и людоедами. Предвижу я, что ждут вас там лишения и беды. Если брахманы страдают, полубоги на небесах испытывают боль и беспокойства. И в этом будет моя вина. О до­стопочтенные брахманы, вернитесь в желанные вам обители!»

Брахманы ответили: «О царь, куда бы ни лежал твой путь, мы готовы разделить его с тобой. Можешь ли ты покинуть нас, любящих тебя, всегда придерживающегося пути дхармы? Ведь и полубоги являют сострадание к своим преданным, особенно к благочестивым брахманам».

Юдхиштхира сказал: «Я сам, о дваждырожденные, неизмен­но предан брахманам. Но не позволю вам терпеть те лишения, что постигли меня. Мои братья, добывающие плоды и коренья, ныне обезумели от горя, и отчаяние помутило их сознание от унижений, нанесенных Драупади, и от потери царства. Увы, видя их страдания, я не могу теперь обременять их заботами».

Брахманы отвечали: «Не беспокойся, царь, о нашем пропи­тании. Умиротвори свое сердце. Мы последуем за вами и сами обе­спечим себя пищей. Медитацией и молитвами мы принесем тебе благо и развеем тоску приятными духовными беседами».

«Я не сомневаюсь в ваших словах, — сказал Юдхиштхи­ра, — я всегда счастлив пребывать в обществе возвышенных муни. Но мое незавидное положение заставляет меня осуждать самого себя. Как же я смогу смотреть вам в лицо, если вы из любви ко мне станете претерпевать незаслуженные лишения, питаясь только тем, что собрали тяжелым трудом? О, позор не­честивым сыновьям Дхритараштры!»

С этими словами царь Юдхиштхира сел на землю, и слезы выступили у него на глазах.

Чтобы утешить царя, мудрец по имени Шаунака, искушен­ный в санкхья-йоге и достигший самоосознания, обратился к нему: «О царь, скорбь и страх гнетут лишь невежественных, мудрые свободны от оного зла. Люди, наделенные проница­тельным разумом, подобные тебе, никогда не страдают от ил­люзорных воздействий, противоположных истинному знанию и уводящих с пути освобождения. О потомок Куру, ведь у тебя есть это знание, полученное из Вед; оно способно противостоять злу. Ни нужда, ни утрата богатств, ни бедствия близких, ни страдания ума и тела не должны лишать тебя бодрости духа. Послушай, я перескажу тебе шлоки, в древности пропетые прославленным царем Джанакой, относительно владения собой.

Этот мир терзаем страданиями плоти и ума. Я поведаю тебе, как уменьшить их. Страдания плоти порождаются четырьмя причинами: болезнями; соприкосновением с тем, что несет боль; тяжким трудом и желанными объектами. Болезни тела ис­целяются лекарствами, а беспокойства ума — медитацией. Как раскаленное железо, помещенное в глиняный горшок, нагревает в нем воду, так умственные страдания воспаляют все тело. И как вода гасит пламя, так истинное знание уничтожает умственные треволнения. Когда же ум исцелен, приходит облегчение и телу.

Корень болезней ума кроется в привязанности. Привязан­ность низвергает живое существо в пучину скорби, вынуждая его страдать. Поистине, привязанность — источник всех не­счастий, страхов, радости, горя и боли. Привязанность питает страсть к наслаждению чувств и порождает жадность к мир­ским объектам. Из этих двух зол, первое пагубнее второго. Как искра огня, попавшая в дупло дерева, способна сжечь его дот­ла, так привязанность, даже незначительная, может разрушить все добродетели. Нельзя стать отрешенным от мира, просто отринув материальную собственность. Воистину отрешенный человек — это тот, кто хотя и соприкасается с мирскими объек­тами, сознает их временную природу.

Душа, свободная от всякой страсти и независящая от мир­ских привязанностей, поистине отрешена от этого мира. Поэто­му не следует привязываться к друзьям, богатству или матери­альной собственности. Привязанность к мирскому устраняется высоким знанием Вед.

Как лотос никогда не смачивается водой, так человек, уме­ющий различать бренное от вечного, сведущий в писаниях и очищенный духовным знанием, никогда не попадает в кабалу мирских привязанностей. Тот, кто попал в петлю таких привя­занностей, будет мучим желаниями, усиливающими в его серд­це жажду к обладанию материальными объектами. Эта жажда ведет к греху и порождает всевозможные страдания. Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от которой сложно избавиться порочным людям, которая не иссякает со смертью тела и подоб­на трудноизлечимой болезни. Нет ни начала, ни конца у этой жажды, укоренившейся в сердце; она пожирает живые суще­ства, как огонь сжигает изнутри сухое дерево.

Как дрова пожираются огнем, что изошел из самих же дров, так и человека пожирает жадность, рожденная в его сердце. Как страшится смерти всякий, кто наделен жизнью, так и облада­тель богатств пребывает в постоянном страхе перед водой, ог­нем, ворами, царем и своими же родственниками. Если в небо кинуть кусок мяса — его съедят коршуны, если — на землю — пожрут звери, если — в воду — съедят рыбы; точно так же все готовы пожрать человека, владеющего богатством.

Для многих, кто имеет богатство, оно оборачивается про­клятием или злом. Тот, кто стремится с помощью богатства изведать счастье, никогда не познает его. Страсть к накопле­нию усиливает жадность и толкает человека на безрассудные поступки. Мудрецы знают, что жажда к богатству порождает алчность, гордыню, беспокойства и страх. Люди претерпе­вают бесчисленные бедствия и страдания в попытках обрести и удержать богатства. Более того, в погоне за богатством че­ловек может лишиться собственной жизни. Потеря богатства приносит нестерпимую боль, а подчас из-за богатства люди убивают друг друга.

Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сбе­регаемые они не приносят человеку счастья. Поэтому при их утрате не стоит горевать.

Глупцы никогда не находят мира в душе, но мудрые в лю­бых обстоятельствах удовлетворены. Жажду богатства невоз­можно унять. А в удовлетворенности заключено внутреннее блаженство. Поэтому наделенные мудростью почитают удов­летворенность как высшее из достояний. Мудрые, зная непо­стоянство юности и красоты, накопленного богатства, процве­тания и союза влюбленных, никогда не привязываются к ним и не соблазняются ими.

Расставание с нажитым капиталом рождает муки. Ни один из тех, кто имеет богатства, не свободен от страха, а тем более от беспокойств. Мудрые возносят хвалу тому, кто свободен от жажды к мирским обладаниям. Для тех, кто стремится обрести высшие добродетели, лучше вовсе отказаться от желания ко­пить богатства, для них лучше не приближаться к этой зыбкой трясине и не оскверняться прикосновением к ней.

Воистину, о Юдхиштхира, тебе не следует привязываться к мирскому! Если ты предан добродетели, то избавься от жажды к материальным обладаниям!»

Юдхиштхира сказал: «Для какой цели, о брахман, человек, подобный нам, ведет семейную жизнь, если он не может под­держивать тех, кто зависит от него? Жизнь домохозяина пред­назначена делить пищу с отшельниками (санньяси), аскетами (ванапрастхами) и брахмачари, которые отреклись от приго­товления пищи и живут за счет подаяния.

У благочестивых домохозяев всегда есть для гостя место в доме, вода для питья, трава для подстилки и ласковое сло­во. Утомленному путнику нужно предоставить удобное ложе, уставшему — сиденье, голодному — пищу, жаждущему — прохладную воду. Хозяин должен встречать гостя приветливым взором, с добрым сердцем, приятными речами, поднимаясь ему навстречу, предлагая сиденье и оказывая ему почести. Таков вечный закон. Домохозяин, который не проводит огненные жертвоприношения (агнихотру), не заботится о коровах, не оказывает уважения гостю, не поддерживает жену, детей, родственников и слуг, совершает грех.

Никто не должен готовить пищу лишь для себя; никто не должен убивать животное, не предложив его богам. Никто не должен вкушать пищу, не поднеся ее прежде божеству и пред­кам. Утром и вечером человеку надлежит проводить жертво­приношение, именуемое вайшвадева, разбрасывая на землю пищу для собак, собакоедов и птиц. Тот, кто ест вигхасу, все равно что ест амриту.

(Примечание ред.: Остатки пищи с жертвоприношения, посвященно­го богам и предкам, которые остаются после того, как поел гость, на­зываются вигхаса и приравниваются к амброзии).

Кормление гостя равносильно жертвоприношению, привет­ливые взгляды, обращенные к гостю, внимание, оказанное ему, приятные слова, почтение к нему, пища и вода, предложенные гостю, считаются пятью подношениями в этом жертвоприно­шении. Тот, кто щедро кормит усталого путника, которого до этого никогда не видел, получает великое благо, и тот, кто ведет жизнь домохозяина, следуя этому принципу, обретает редкие добродетели и считается в высшей степени благочестивым. Ка­ково твое мнение, брахман?»

Шаунака сказал: «Увы! Этот мир полон противоречий. То, от чего отвращает лик праведник, для нечестивца — кладезь удовольствий. Люди, движимые невежеством и страстью, как рабы собственных чувств, жизнь за жизнью потворствуют сво­им ненасытным желаниям. Увлекаемые необузданными чув­ствами, они теряют благоразумие, как возничий, выпустивший поводья, несется в пропасть обезумевшими от страсти конями.

Когда одно из шести чувств соприкасается с материальным объектом, в уме возникает желание насладиться им. Если это желание не отвергнуть, ум склонит человека к наслаждению данным объектом. И затем, как насекомое, привлеченное ярким пламенем, испепеляется в нем, так человек сгорает в огне ис­кушения, пронзенный древком желания наслаждаться объектом чувств. Погруженный во тьму невежества человек, ослеплен­ный жаждой чувственных удовольствий, принимая эти удо­вольствия за счастье, полностью теряет себя. Каждое существо из-за невежества и желания попадает в этот обусловленный мир и непрерывно вращается в колесе смерти, рождаясь то Брахмой, то насекомым, то рептилией, птицей, зверем или человеком. Та­ков удел глупцов, лишенных знания.

А теперь, Юдхиштхира, послушай о людях мудрых, пре­данных дхарме и стремящихся освободиться из материального рабства. Веды гласят: «Совершай деятельность, но не привязы­вайся к ее плодам».

Вот восемь главных обязанностей того, кто идет по пути ис­тины: совершение жертвоприношений, изучение Вед, раздача даров, подвижничество, правдивость, всепрощение, обуздание чувств и отказ от материальных желаний. Все это необходимо делать в духе отречения, свободным от самомнения. Первые четыре вида деятельности, совершаемые бескорыстно, ведут в мир предков. Остальные четыре возводят человека в обитель полубогов. Следует совершать все эти виды деятельности с чи­стым сознанием.

Тот, кто стремится к освобождению из мира рождения и смерти, должен действовать без привязанности к плодам, в духе отречения, подчиняя себе чувства, твердо соблюдая обеты, пре­данно служа духовному учителю, прилежно изучая Веды, стро­го регулируя прием пищи и обуздывая желания ума.

Поднявшись над желаниями и ненавистью и обретя совер­шенство в йоге, Ашвини-кумары, рудры, садхьи, адитьи и васу получили власть над всем миром, дабы поддерживать суще­ствование всего живого. Поэтому, о сын Кунти, утвердись, как и они, в бескорыстной деятельности и постарайся достичь совер­шенства в йоге путем подвижничества. Те достояния, что пере­даются от отца с матерью, а также обретаются благодеяниями и жертвоприношениями, уже обретены тобой; теперь стремись к совершенству в подвижничестве. Практикуй аскетизм, дабы осуществить все свои желания! Увенчанный ореолом аскез, ты обретешь успех!»