Махабхарата, Вана-парва, глава 73: История о том, как царь Нахуша превратился в змея
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах»
Юдхиштхира сказал: «В этом мире тебя почитают как знатока Вед и Веданг. Так скажи мне, что нужно для того, чтобы достичь высшего мира».
Змей сказал: «О потомок Бхараты, кто раздает милостыню и дары достойным людям, чьи речи доброжелательны и правдивы и кто не причиняет зла живому, тот достигает небес, — таково мое мнение».
Юдхиштхира спросил: «Что важнее, о змей: раздача даров или правдивость? А также скажи, что более весомо: непричинение зла живому или добрые речи».
Змей ответил: «Правдивость, раздача даров, доброжелательные речи и непричинение зла другим измеряются по их полезности и конечному результату. Бывает так, что правдивость более значима, чем щедрость, а иногда, о царь, раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же, о владыка Земли, непричинение зла может иногда быть более значимым, чем доброе слово, а в других случаях добрая речь ценится выше. Итак, все зависит от конечной цели и высшей пользы. Если ты, о Бхарата, хочешь спросить еще о чем-нибудь, я отвечу».
Юдхиштхира сказал: «Расскажи мне, змей, как возносится бестелесное существо на небеса, как оно воспринимает чувствами окружающие объекты, как наслаждается благими заслугами, обретенными на земных планетах, и как деградирует в низшие формы жизни».
Змей отвечал: «Деяния, творимые живым существом, определяют для него одно из трех состояний: человеческое бытие, жизнь на небесах или рождение в животном царстве. Тот, кто вершит благие дела, не причиняет никому зла, раздает дары и неустанно умножает свои добродетели, возносится на небеса после оставления мира человеческого. Если же деяния его противоположны, то он снова рождается как человек, либо в царстве животных.
И тут, сын мой, есть одна примечательная особенность. Если душа, пребывающая в человеческом теле, потворствует вожделению, гневу, алчности и всякому злу, она покидает мир людей и рождается среди животных. Некоторые из тех, кто родились животными, могут вернуться в мир человеческий; это возможно из тела коровы, лошади и других животных. И немногие из них получают право попасть в небесную обитель. Живое существо проходит все эти пути согласно своим деяниям, царь. Но тот, кто истинно мудр, вверяет себя вечному Верховному Господу, Душе всех душ, и достигает высшего положения.
Воплощенная душа, закованная в цепи своей судьбы и пожинающая плоды своих собственных деяний, постоянно рождается и умирает, но обретший истинное знание о бессмертии души, действует так, чтобы не рождаться в новом теле».
Юдхиштхира сказал: «Расскажи мне точно и по порядку, о змеи, как воплощенная душа воспринимает звук, осязание, формы, вкусы и запах. Почему она, о мудрый, не ощущает одновременно все объекты чувств? Соблаговоли ответить на эти вопросы, о лучший из змеев».
Змей отвечал: «Душа, заключенная в телесную оболочку, воспринимает чувственные объекты через органы чувств. Слушай внимательно, о лучший из Бхаратов! Чувства, ум и разум помогают душе воспринимать внешние объекты. О сын мой, вечная душа, покинув свою родную сферу, с помощью ума действует через чувства, которые являются вместилищем всех ощущений, и последовательно воспринимает звук, форму, запах и т. д. О лучший среди людей, ум живого существа есть причина всех ощущений, и поэтому душа не может ощущать все объекты чувств одновременно. Душа в разной степени направляет сознание на разные объекты. Мудрые знают, что душа действует через чувства, ум и разум».
Юдхиштхира сказал: «Укажи мне, в чем различие между умом и разумом. Понимание этого считается главным и необходимым для тех, кто стремится к познанию Высшей Души».
Змей сказал: «Только благодаря иллюзии душа подчинена разуму. Хотя известно, что разум должен быть в подчинении у души, но под влиянием иллюзии он повелевает ей. Разум стоит над умом. И ум воспринимает разные ощущения: боль, наслаждения и т. д. В этом отличие между ними, сын мой. Ты ведь сведущ в этих вопросах. Каково твое мнение?»
Юдхиштхира сказал: «О высочайший из мудрых! Ты наделен блестящим разумом и знаешь все, что следует знать, так зачем же ты спрашиваешь меня? Как на тебя, всеведущего жителя небес, вершившего славные деяния, могло найти затмение? Вот что кажется мне чрезвычайно сомнительным».
Змей сказал: «Даже мудрого и доблестного человека могут ослепить процветание и богатство. Всякий, кто утопает в роскоши и наслаждениях, лишается ясности разума. Вот и я, о Юдхиштхира, возгордился, упоенный своими властью, процветанием и богатством, а как пал с небес, то сразу прозрел и теперь поучаю тебя. Ты, о праведный, побеседовав со мной, снял с меня то страшное проклятие.
В те давние дни разъезжал я по раю в небесной колеснице и, опьяненный гордыней, не считался ни с кем. Все жители трех миров — брахмариши, полубоги, гандхарвы, якши, ракшасы, наги и другие обитатели трех миров платили мне дань. На кого бы я ни направил свой гневный взор, о владыка Земли, тотчас лишался он силы — вот каково было мое могущество.
В своей необузданной гордости заставил я тысячу брахмариши носить меня на паланкине. И вот однажды случайно задел я ногой мудреца Агастью, несшего вместе со всеми великими брахманами мой паланкин. И это послужило поводом для проклятия, которое из-за моей гордости нависло надо мной и разрушило все мое благочестие.
В гневе Агастья наслал на меня то страшное проклятие: «Падение настигло тебя! Сгинь же отсюда и превратись в змея!»
И, утратив свою былую славу, я стал падать с небесного па¬ланкина Индры и, падая головою вниз, увидел, что превратил¬ся в змея. Объятый страхом, я взмолился, обращаясь к святому брахману: «Избавь меня от проклятия, о сострадательный! Прости невежественного глупца, ослепленного гордыней!»
И он сжалился надо мной и, пока я падал, изрек: «Юдхиштхира, олицетворение добродетели, освободит тебя от этого проклятия. Когда истечет срок возмездия за твою порочную гордыню, ты, о царь, вновь вкусишь плод своих благих заслуг и достигнешь освобождения».
Я был изумлен силой его подвижнического духа. Потому я и спрашивал тебя о Высшей Душе и о брахманах. Правдивость, раздача даров, самообуздание, аскетизм, непричинение зла другим и постоянство в добродетели — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение человека. Пусть тебе, великий царь, и твоему могучему брату Бхимасене всегда сопутствует удача! Благо вам! А теперь я возвращаюсь на небо».
С этими словами царь Нахуша сбросил змеиное тело и, приняв свой небесный облик, вознесся на небеса. А добродетельный Юдхиштхира вместе с Бхимой и Дхаумьей вернулся в отшельническую обитель. Затем Юдхиштхира рассказал собравшимся брахманам обо всем, что случилось. Услышав эту историю, все брахманы, три его брата и славная Драупади были поражены. Лучшие из дваждырожденных, желая Пандавам блага, предостерегли Бхиму, укоряя его за неосторожность и ненужное безрассудство. А Пандавы радовались, видя перед собой могучего Бхиму, избегшего опасности, и снова зажили в мире и довольстве.
