Махабхарата, Вана-парва, глава 49: История царя Сомаки. Индра и Агни испытывают царя Ушинару
Махабхарата, Книга Третья — Вана-парва — «Скитания в лесах»
Затем этот жрец устроил жертвоприношение для царя Сомаки, собираясь принести в жертву Джанту. Но матери, узнав об этом, в отчаянии стали силой вырывать у него сына. «О, смерть наша!» — кричали они, терзаясь тяжким горем. Матери тянули сына за правую руку, а жрец тянул его за левую. Затем он силой вырвал младенца у женщин, бьющихся в агонии, словно птицы курари, умертвил его и, согласно обряду, принес в жертву огню его жир. Пока жир горел на жертвенном огне, матери надышались его дымом и, потеряв сознание, упали, несчастные, на землю, о потомок Куру. После этого все царские жены понесли плод.
Когда минуло десять месяцев, каждая из ста жен царя родила ему по одному сыну. Джанту, старший, родился у своей прежней матери, и он, о Бхарата, стал их общим любимцем, которого жены Сомаки лелеяли больше, чем собственных сыновей. На левом боку у него был золотой знак, и среди ста сыновей царя он был первым по своим достоинствам.
И вот тот семейный жрец Сомаки отправился в мир иной, а через некоторое время за ним последовал и Сомака. Царь увидел, как жреца жарили в страшном аду, и спросил его: «Почему ты горишь в огне ада, о дваждырожденный?»
Жрец ответил ему, горя в ярком пламени: «Я совершил для тебя, царь, то жертвоприношение, а теперь расплачиваюсь за него».
Услышав это, святой царь обратился к повелителю смерти, Яме: «Это я должен гореть в аду. Отпусти моего жреца, только из-за меня этот достойный муж пылает в огне ада».
Ямараджа ответил: «Ни один человек, о царь, никогда не расплачивается за чужие благие или дурные поступки. За твои деяния тебя ждет иное воздаяние, о лучший из дарителей!»
Сомака сказал: «Не желаю я блаженных миров без этого брахмана. Я хочу жить вместе с ним — будь то обитель богов или преисподняя. О царь правосудия, мы с ним равны в отношении совершенного, так пусть будет равной для нас и расплата за зло и воздаяние за добродетели».
Ямараджа ответил: «О царь, если ты так желаешь, то пожинай вместе с ним плоды совершенного им деяния столько же времени, сколько и он, а потом ты отправишься в миры блаженства».
Тот лотосоокий царь так и поступил, а когда его грехи были сожжены, он вместе с тем брахманом достиг блаженных миров, завоеванных благими деяниями. Вот сияет впереди его благословенная обитель. Любой достигнет блаженных миров, кто, обуздывая чувства, останется здесь на шесть ночей. И мы, о царь царей, проведем здесь шесть ночей, не зная тревог и печали. Будь готов к этому, о потомок Куру!
Именно здесь в былые времена прародитель всех рожденных существ совершил жертвенный обряд, называемый ишти-крита, длившийся тысячу лет. И Амбариша, сын царя Набхаги, проводил жертвоприношения на берегу Ямуны. Принесением жертв, раздачей золота брахманам-жрецам и суровым подвижничеством он достиг высшего совершенства.
Это, о царь, благословенный край жертвоприношений сына Нахуши, прославленного Яяти, который вел жизнь праведного царя. О сын Кунти, этот владыка Земли, чья сила была неизмерима, соперничал с Индрой в совершении жертвоприношений. Видишь, вся земля усеяна жертвенными алтарями, она будто прогнулась под тяжестью праведных дел царя Яяти.
Вон там древнее дерево шами, а вот обитель Нараяны и превосходные озера Парашурамы. Вот путь, по которому проследовал к реке Раупья, практикуя йогу, сын Ричики, не знавший себе равных в могуществе. Послушай, о потомок Куру, что некогда изрекла женщина-пишачи, обращаясь к жене брахмана, украсившая себя ступками: «Вкусив кислого молока в Юган-дхаре, побывав в Ачьютастхале и приняв омовение в Бхутилае, ты желаешь жить здесь вместе со своими сыновьями. Если ты, проведя тут одну ночь, останешься на вторую, то, что произойдет с тобой этой ночью, будет совсем иным, нежели то, что было днем».
Эту ночь, о лучший из Бхаратов, мы проведем здесь, ибо это преддверие Курукшетры. Здесь царь Яяти, сын Нахуши, совершал жертвоприношения, в изобилии раздавая драгоценные камни, и этим ублажил великого Индру.
Вот тиртха Ямуны, которая зовется Плакшаватарана, мудрые называют ее «вратами небес». Мудрецы, совершая жертвоприношения по обряду сарасвата, приходят сюда для завершающего омовения, принося с собой жертвенные столбцы и ступки. Здесь царь Бхарата, покоряя Землю праведными делами, не раз выпускал на волю жертвенного коня, мастью напоминающего пятнистого оленя. О тигр среди людей, в этом месте Марутта предпринял свершить жертвенный обряд, охраняемый Самвартой. О Бхарата, тот, кто омоется здесь, узрит все миры и очистится от греховных последствий».
Вайшампаяна продолжал: Приняв вместе с братьями омовение в священных водах Ямуны, старший из Пандавов, прославляемый великими мудрецами, обратил к Ломаше свою речь: «О правдивый, благодаря этому омовению перед моим взором предстали все миры! Я увидел Арджуну, лучшего из Пандавов, обладателя белых коней!»
Ломаша Муни сказал: «Да, это так, сильнорукий, святые брахманы созерцают эти миры. А сейчас посмотри на священную Сарасвати; многие люди воспринимают ее как свое единственное прибежище. Совершив омовение в этой реке, о лучший из царей, ты избавишься от всех прегрешений. Здесь брахмариши, а также раджариши устраивали жертвоприношения по обряду сарасвата. А вот алтарь Брахмы, в окружности занимающий пять йоджан, — это поле благородного царя Куру, который посвятил свою жизнь принесению жертв.
Здесь, Бхарата, смертные, испустив свой последний вздох, возносятся в небесное царство. Тысячами и тысячами стекаются они сюда, готовясь к отходу. Такое благословение даровал Дакша, некогда совершавший здесь жертвоприношения: «Тот, кто в этом месте оставит тело, пойдет в небесную обитель».
В этом месте, называемом Винашана, река Сарасвати, несущая священные воды, исчезает от взора людей. Это начало царства нишадов, из-за гнева к которым Сарасвати ушла под землю, произнеся: «Да не увидят меня больше нишады!»
А это Чамашодбхеда, где Сарасвати снова видна и где к ней стекаются благословенные небесные реки, впадающие в океан. Вон там — великая тиртха Синдху, где Лопамудра, о губитель врагов, встретившись с Агастьей, избрала его своим супругом. А тут сияет священная тиртха Прабхаса, это пречистый и благодатный край, излюбленный Индрой, очищающий от всех пороков. Вот тиртха под названием Вишнупада, а это дивная святая река Випаша. В нее-то и бросился в тоске по убитым сыновьям славный мудрец Васиштха, сам связавший себя, но всплыл на поверхность, освобожденный от пут.
Взгляни вместе с братьями на священную землю Кашмира, часто посещаемую мудрецами. Здесь, Бхарата, состоялась беседа между Агни и Кашьяпой, а также между мудрецами Севера и сыном Нахуши.
А вот врата Манаса-саровары! Славный Рама сотворил пролом посредине этой горы. Вот прославленная Ватикханда, которая хотя соседствует с Видехой, относится к северу. Это место связано с тем, что, когда каждая юга подходит к концу, Господь Шива, наделенный способностью принимать любой облик, может быть видим только богиней Умой и ее почитателями.
А вон в том озере люди, желающие блага своей семье, в месяц чаитра ублаготворяют держателя великого лука Пинаки. Тот, кто, усмирив в себе страсти, совершает возлияние воды в этом озере, очистится от всех грехов и достигнет миров святости. То место, где обрели умиротворение мудрец Явакри и святой Васиштха вместе со своей женой Арундхати, зовется Удджанака.
Вот озеро Кушаван, где цветут лотосы кушешая; здесь — уединенное жилище Рукмини, где она нашла успокоение, победив в себе страсть и гнев. Наверняка ты слышал, о Бхарата, о горе Бхригутунге, где собираются посвятившие себя медитации. Ты увидишь, царь, эту высокую гору, а также священную реку Виташту, избавляющую от грехов. Воды этой реки, которые часто используют мудрецы, кристально прозрачные и чрезвычайно холодные.
А вот взгляни на святые реки Джалу и Упаджалу, что текут невдалеке от Ямуны; совершая там жертвоприношения, царь Ушинара превзошел в величии самого Индру. И тогда, желая испытать его добродетели и даровать ему благословения, Индра и Агни явились к нему на жертвоприношение: Индра принял облик ястреба, а Агни — голубя. Напуганный ястребом голубь, гонимый страхом, ища защиты, сел на бедро царя и тесно прильнул к нему.
Ястреб сказал: «Все правители Земли, о царь, считают тебя средоточием праведных дел. Так почему ты собираешься сделать то, что противоречит дхарме? Сам творец предназначил мне в пищу голубей и подобных ему птиц. И ты препятствуешь мне, мучимому голодом, съесть то, что определил мне в пищу Творец. Поступая так, ты попираешь дхарму».
Царь ответил: «О лучший из крылатых, напуганная тобой, эта птица, спасая свою жизнь, прибилась ко мне в поисках защиты. Этот голубь принял у меня прибежище, и мой высший долг — защитить его! Он дрожит и напуган, ища у меня спасение. И бросить его тебе на растерзание будет крайне предосудительно. Убийство брахмана, убийство коровы, матери всего мира, а также отвержение того, кто ищет защиты, — одинаково греховны, о ястреб!»
Ястреб сказал: «О царь, благодаря пище все живые существа рождаются на свет, пищей они питаются и пищей поддерживают свою жизнь. Можно долго прожить, отказавшись от самого дорогого, но невозможно долго поддерживать жизнь, лишившись пищи. Ведь душа моя, о владыка людей, быстро расстанется с телом, когда я останусь без пропитания. А с моей смертью погибнут и моя супруга, и дети. Спасая этого голубя, ты забираешь жизнь сразу у многих. Добродетель, препятствующая другой добродетели, — вовсе не добродетель, а скорее неправедность. О воистину доблестный, подлинная добродетель всегда соответствует справедливости. Взвесив, какая добродетель из двух более важна, той и следует отдать предпочтение. Подумай, царь, какая из них более весома, и поступи согласно тому, что представляется тебе истинной добродетелью».
Царь ответствовал ястребу: «Много достоинств в твоей благородной речи, о лучшая из птиц! Уж не Супарна ли ты, властитель пернатых? Ты хорошо знаком с законами морали и познал добродетель. Видится мне, что нет для тебя ничего неизвестного в вопросах дхармы. Но как же ты можешь считать добродетелью отвержение того, кто обращается за защитой? Твои попытки убедить меня в этом, небесный странник, вызваны голодом, но ведь ты можешь найти себе гораздо более сытную пищу. Я готов предоставить тебе такую еду, какую ты пожелаешь: бык, дикий кабан, олень или буйвол».
Ястреб сказал: «Я не ем, царь, кабанью плоть, буйволиную или оленью. Что пользы мне от такой еды? Отдай мне этого голубя, ту еду, что предназначена мне судьбой и ниспослана небом. Ястребы едят голубей, таков извечный закон. Зачем, царь, кормить тигра листьями банана?»
Царь отвечал: «О птица, странствующая по небу! Я готов даровать тебе этот богатый край, входящий в мои владения, или же дам тебе все, что ты пожелаешь, но только не голубя, просящего у меня защиты. Скажи, о лучшая из птиц, что сделать, чтобы ты от него отказался, и я сделаю это, но голубя тебе не отдам».
Ястреб сказал: «О правитель людей, если тебе так дорог этот голубь, то тогда отсеки кусок собственной плоти, равный ему по весу. Если часть твоей плоти, о царь, уравняется с весом голубя, отдай его мне, и я останусь доволен».
Царь ответил: «Я считаю, ястреб, твою просьбу, как благосклонность ко мне, поэтому я сейчас же отдам тебе кусок собственной плоти, равный по весу голубю».
Ломаша Муни продолжал: О Каунтея, отрезав часть своей плоти, добродетельнейший из царей положил ее на весы вместе с голубем. Когда стало ясно, что голубь превосходит ее по весу, царь отрезал еще кусок собственной плоти и положил на весы, но голубь перевесил и это. Тогда царь стал отрезать от себя кусок за куском, и когда на нем почти не осталось плоти, видя, что голубь все еще перевешивает, он сам взошел на весы.
Тогда ястреб торжественно возгласил: «О добродетельнейший повелитель мира, знай, я — владыка небес, Индра, а этот голубь — бог огня, принимающий жертвенное масло! Мы пришли к твоему жертвенному алтарю испытать твою добродетель. Ты, владыка людей, срезал плоть со своего тела, чтобы только спасти птицу, ищущую у тебя защиты, и за это благороднейшее деяние слава твоя вечно будет освещать все три мира! До тех пор, царь, пока люди будут рассказывать о тебе, слава твоя будет сиять в этом мире, и будешь жить ты в мирах блаженства».
Сказав так, Индра и Агни исчезли. О сын Панду, вот жилище того великого венценосца! Посмотри на эту святыню, избавляющую от греха. Здесь, о царь, всегда можно увидеть полубогов, святых мудрецов и праведников вместе с безупречными брахманами.
